В какой-то момент лучшие умы человечества, несмотря на видимые признаки внешнего расцвета многих древних цивилизаций, стали осознавать, что человечество своими грехами довело себя до крайней степени духовного опустошения. Стало ясно, что мир исчерпал свои духовные силы и интеллектуальные возможности, что так больше жить нельзя: что-то должно измениться. В эпоху, предшествовавшую явлению Христа, весь мир наполнился надеждами на избавление от власти тьмы, греха и смерти. Как еврейский, так и языческий (эллинистический и не только) мир ожидали пришествия Спасителя. Те, кто исполнение долгожданной мечты о спасении увидели одними из первых, могут сказать, что путешествие навстречу этому чуду — главное дело их жизни. Эта встреча поистине озаряет глубоким смыслом всю жизнь человека, наполняет его внутренний мир чувствами, не сравнимыми по глубине ни с чем, что владело им раньше.
В этой роли и пришлось оказаться волхвам, описанным во 2-й главе Евангелия от Матфея, проделавшим длинный путь с востока в Иудею, чтобы поклониться новорожденному Христу, воссиявшему ради нашего спасения Солнцу Правды. Это случилось в дни правления иудейского царя Ирода Великого, способного и одаренного политика, бывшего, однако, человеком крайне своенравным, властным, жестоким и коварным. В знакомом нам с детства евангельском отрывке мы читаем, что волхвы, придя к царю Ироду, спросили его о том, где родившийся Царь Иудейский, звезду Которого они видели на востоке? Ирод, очевидно истолковав термин «царь» в самом невыгодном для себя, чисто политическом смысле, испугавшись за свою власть, призвал толкователей Закона, знатоков Священного Писания, чтобы они подсказали ему, где же должен родиться Младенец. Книжники ответили ему, что в первых стихах 5-й главы Книги Михея, одного из малых пророков, о маленьком иудейском городке Вифлееме Бог говорит: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5, 2). Родители Христа оказались там по причине переписи, упоминаемой во 2-й главе Евангелия от Луки, которую римский император Октавиан Август приказал провести во всех провинциях империи для упорядочения налогообложения. Для практического удобства переписи все должны были идти в те города, откуда происходили их предки, и Иосиф с Марией, принадлежа к колену Иудину, будучи потомками царя Давида, пошли в Вифлеем — город, из которого происходил Давид. Для пущей осведомленности Ирод узнал еще и о том, когда появилась на небе звезда, которая привела волхвов, а потом, уже, очевидно, замыслив недоброе, попросил их после поклонения Новорожденному, вернуться к нему, чтобы и он сходил на подобное поклонение. Звезда, ведшая волхвов с самого начала, вновь явилась им и привела их к дому, где пребывал с родителями Христос-Младенец, Которому они, пав, поклонились и принесли свои дары. А коварство властолюбца-тирана было изобличено: поклонившись Христу, волхвы получили во сне откровение не возвращаться к Ироду и направились обратно иным путем, минуя Иерусалим. Однако тот, во-первых, почувствовав себя осмеянным, а во-вторых, продолжая дрожать при одной мысли о потере власти, приказал убить всех младенцев в городе Вифлееме и его окрестностях от двух лет и ниже, по времени появления звезды, которое он узнал от волхвов. Родившегося Господа спасло то, что родители по Божьему повелению бежали с ним в Египет, где и пробыли до смерти Ирода.
Хотя сюжет всем кажется известным и понятным, в нем есть много интересных моментов, на которые стоит обратить внимание. Так, из евангельского текста не вытекает со всей ясностью, кто же именно были эти волхвы, откуда они вышли, когда именно отправились в путь и как долго шли, сколько их было, что за звезда их вела и так далее. Священное предание не дает единогласных ответов на эти вопросы: у святых отцов с самого раннего времени мы встречаем разные мнения. Например, по вопросу о том, откуда именно пришли волхвы, святые отцы говорили следующее: святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл Александрийский, святой Феофилакт Болгарский предполагали, что волхвы были из Персии; Тертуллиан, святой Иустин Философ, святой Киприан Карфагенский и святой Епифаний Кипрский же полагают, что волхвы были из Аравии; по мнению блаженного Иеронима Стридонского, волхвы могли быть связаны с Эфиопией. Сложно отдать преимущество какой бы то ни было из этих версий: все названные страны могут считаться в известном смысле восточными, каждая изобиловала золотом, ливаном и ароматами, при этом в каждой — религиозные верования и культы были в той или иной мере связаны с наблюдением за небесными светилами. Это может делать применимым к разным странам термин волхвы, которым назывались люди, достигшие в языческих практиках высокого уровня совершенства. В этом отношении важным является то, что именно в этих местах из уст в уста могло передаваться пророчество Валаама, которое мы видим в Числах в 24 главе: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24, 17). На основании всего вышесказанного святитель Димитрий Ростовский в собранных им житиях святых в день 25 декабря высказывает точку зрения, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из Эфиопии, при этом ссылается он на мессианское пророчество святого царя Давида в 71 псалме: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары» (Пс. 71, 10). В этом же ключе можно воспринимать и начальные слова 60 главы Книги Исаии: «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе. Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей» (Ис. 60, 1–7). Здесь важен миссионерский момент происходящего, ведь речь идет о приобщении к спасению непросвещенных языческих народов: Блаженный Августин называет волхвов «первыми из язычников», а святой Иоанн Златоуст и святой Беда Достопочтенный подчеркивают, что волхвы, шедшие издалека, пришли к Святому Младенцу, в то время как иудеи, жившие рядом, не вняли своим пророкам и не разглядели час своего спасения. В этом эпизоде мы действительно видим первое указание на то, что Церковь Христова будет, в отличие от времен Ветхого Завета, универсальной, всемирной и будет открытой для всех народов.
Интересен также и вопрос о том, что за звезда вела волхвов? Большинство святых отцов считали, что это была некая Божественная и ангельская сила, явленная в виде звезды. Святитель Димитрий, подтверждая такой взгляд, пишет: «Все звезды с самого сотворения мира имеют свое бытие, а эта звезда явилась в конце веков, при воплощении Бога-Слова. Все звезды имеют свое место на небе, а эта звезда видима была на воздухе; все звезды, обыкновенно, совершают свое течение с востока на запад, а эта звезда необычно двигалась с востока к югу, по направлению к Иерусалиму; все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно солнцу, несравненно превосходя небесные звезды и сиянием, и величием; все звезды с прочими светилами, с солнцем, с луною и со всем кругом небесных тел, имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда иногда шла, иногда же останавливалась». Прагматичные исследователи, чей разум не соглашался принять сей знак Богоявления как чудо, пытались в разные века найти различные разгадки происхождения Вифлеемской звезды. По сей день основной в этом контексте считается версия о параде планет, который наблюдался в 7–6 годах до н.э., когда в созвездии рыб произошло хорошо видимое соединение «царской планеты» Юпитера и «субботней звезды» Сатурна, к которым позже добавился и Марс. Говорили о том, что, возможно, это была сверхновая звезда; предполагали, что это могла быть, например, комета Галлея, которая была видна около 12–11 годов до н.э. Хотя версию кометы разделяли некоторые святые отцы и учителя Церкви, как Ориген, святой Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, однако у всех этих предположений есть слабые места: помимо сложного вопроса о времени этого небесного явления самое главное то, что все рациональные расчеты никогда не объяснят нам, почему звезда то шла, то останавливалась, как она могла «остановиться» над определенным местом, в данном случае тем домом (Мф. 2, 11), где находился Христос-Младенец вместе со своими родителями. Исходя из этого, общепринятый святоотеческий взгляд кажется все-таки более обоснованным. Святой Феофилакт сравнивает природу звезды с огненным столбом, ведшим Израиль при исходе из Египта (ср.: Исх. 13, 21–22; 14, 19–20). Он подчеркивает, что образ звезды, который приняла на себя посланная Богом ангельская сила, становится ясным, когда мы вспомним, что волхвы, занимавшиеся астрологией, именно посредством такого привычного и понятного для них знака могли внять Божьему Промыслу. Есть все основания считать, что едва ли только одни научные подсчеты подвигли мудрецов отправиться в путь, чтобы поклониться Младенцу Иисусу: очевидно, что сыграло свою роль и всеобщее ожидание прихода некоего нового, более справедливого мироустройства. Также и личные качества волхвов, их стремление к познанию истины, наверное, тоже способствовали тому, что они смогли внять зовущему их в путь голосу Божию.
Что мы знаем о самих волхвах? Церковная традиция преимущественно считает, что их было трое, (это мнение первым высказал Ориген, доминирующим оно становится позднее), хотя были и другие мнения. Например, в таких памятниках, как написанное в V веке латинское толкование на Евангелие от Матфея «Opus imperfectum in Matthaeum», а также в составленной в VIII веке сирийской «Хронике Зукнина», упоминается о двенадцати (!) волхвах. Оба эти текста восходят, по всей видимости, к одному восточному источнику. Особенно интересен такой сирийский текст, как «Книга сокровищ пещеры», написанный в VI веке: в нем содержится легенда о том, что трое волхвов принесли Христу драгоценности, оставленные в пещере горы Нуд еще праотцем Адамом. Он завещал своему сыну Сифу не брать сокровищ до тех пор, пока на небосводе не покажется особенная чудесная звезда, знаменующая пришествие Спасителя. Это завещание, передаваемое из уст в уста от отцов к детям, было известно и волхвам, которые, увидев за два года до рождения Спасителя чудесную звезду, забрали из пещеры дары и пришли с ними в Вифлеем. Впоследствии, согласно преданию, их, уже принесших весть о пришествии Царствия Небесного в свои страны, после Пятидесятницы крестил апостол Фома. После этого бывшие волхвы вместе с ним стали проповедовать о воскресшем Христе.
Известные нам и кажущиеся уже привычными имена волхвов закрепились за ними лишь в раннем средневековье, в это же время складываются и те стереотипные внешние данные волхвов, которые мы видим чаще всего на иконах и изображениях. Святитель Димитрий Ростовский так описывает их: «А имена их такие: первый — Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принес золото Царю и Владыке. Второй — Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принес ливан вочеловечившемуся Богу. Третий — Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принес смирну смертному Сыну Человеческому». Что касается принесенных ими даров, то они у самых разных толкователей получали чаще всего аллегорические толкования. Так, уже у апологетов III века (святой Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген) золото толкуется как символ царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) — знак Его Божественного достоинства или, иногда, указание на первосвященническое служение, а смирна как ароматное масло, применяемое для погребения, — знак будущих искупительных страстей и смерти Христа. В уже упомянутом «Opus imperfectum in Matthaeum» дары аллегорически толкуются как вера, разум и добрые дела; в VI веке святой Папа Римский Григорий Двоеслов писал, что дары суть мудрость, молитва и умерщвление плоти. Для Евфимия Зигабена, жившего в XII веке, три дара означают добрые дела, молитву и умерщвление страстей. Святой Григорий Палама в своем слове на Рождество писал об этом так: «Волхвы пали ниц, принося золото, и ливан, и смирну Тому, Кто Своею смертью — символом чего была смирна — даровал нам Божественную жизнь, образом чего был ливан, и даровал нам Божественное озарение и царство, что изображало собою золото, приносимое Начальнику присносущной славы».
Вопрос о времени появления звезды и прихода волхвов к Младенцу также остается сложным. Такие толкователи, как Евсевий Кесарийский, Иероним Стридонский и Епифаний Кипрский, считали, что волхвы прибыли на второй год после рождения Христа. Однако с древности был известен и другой взгляд, согласно которому поклонение волхвов произошло через очень малое время после рождения Спасителя; блаженный Августин даже называет точное время — 13-й день после Рождества. Все эти выкладки, несомненно, связаны с предположениями о том, когда же волхвы увидели звезду и сколько времени им понадобилось на путь от своих стран до Иудеи. В случае если звезда зажглась на небе в день самого Рождества Христова, то дойти до Вифлеема в короткий срок, например за 13 дней, невозможно, и в этом случае волхвы могли поклониться Спасителю лишь тогда, когда Он уже подрос и явно не был новорожденным. Возможность же поклониться Ему непосредственно после самого Рождества может считаться реальной лишь в случае, если звезда появилась на небе задолго до этого знаменательного события, по крайней мере за время не меньшее, чем то, которое волхвы должны были провести в пути. Святитель Димитрий Ростовский, отвергая возможность ранней встречи волхвов с Младенцем Христом, мыслит об этом следующим образом: «Хотя некоторые и говорят, что те волхвы взяли быстрых коней и, совершая поспешно свой путь, доехали до Вифлеема в 13-й день по Рождестве Христовом, однако это невероятно. Ведь они были царями, а не скороходами, и шли с дарами и со многими слугами, что приличествовало царскому сану и чести, а также с животными и вещами, нужными для путешествия; поэтому как возможно было дойти до города Вифлеема из Персии, Аравии и Эфиопии за 13 дней? Притом они удержаны были некоторое время в Иерусалиме Иродом до тех пор, пока, после того как были собраны и спрошены первосвященники и книжники, не выяснилось, что Христос должен родиться в Вифлееме иудейском». При этом он не согласен и с первой точкой зрения, согласно которой волхвы пришли на поклонение по прошествии почти двух лет, найдя Христа уже двухлетним. Такой взгляд, очевидно, основан на решении Ирода убивать младенцев от двух лет и ниже, по времени, о котором он узнал именно от волхвов. Ну в этом случае совсем непонятно, что же Святое Семейство делало в Вифлееме целых два года: неужели перепись проводилась так долго? Если же всё шло своим чередом, то в возрасте двух лет Спаситель уже не мог быть в Вифлееме. Где Он был — другой вопрос; отсюда и берутся отдельные версии о том, что поклонение волхвов могло быть, например, уже в Назарете. Однако подобные измышления крайне неправдоподобны, так как по меньшей мере они не находят никакой опоры в церковном предании. Мнение о поклонении волхвов именно в Вифлееме все-таки едва ли может быть поколеблено.
Далее святитель Димитрий рассуждает о мнении, приводимом, например, византийским историком XIV века Никифором Каллистом, согласно которому звезда появилась на небе за два года до Рождества Христова и что волхвы прибыли в Вифлеем в самый час Рождества, проведя в пути не менее двух лет. Такой взгляд, действительно, делает абсолютно ясным решение Ирода по поводу расправы над младенцами от двух лет и ниже, но в данном случае непонятно следующее: почему путь волхвов оказался таким длинным, если из Персии, Аравии и Эфиопии до Иудеи можно дойти за несколько месяцев? Приходится думать над другими вариантами. Святые Иоанн Златоуст и Феофилакт Болгарский, например, считают, что звезда явилась волхвам «прежде многого времени», но не оговаривают, о каком именно отрезке времени идет речь. Из их мнения святитель Димитрий Ростовский делает вывод, что речь может идти о нескольких месяцах, то есть о времени, при котором волхвы, идя ни медленно, ни быстро, могли спокойно прийти к Христу, находящемуся еще в пеленах. Он, связывая появление звезды с днем Благовещения, пишет следующее: «На основании такого толкования Златоуста и Феофилакта, по которому звезда явилась до времени Рождества Христова, подобает разуметь так, что в самый тот день и час, в которые, благовещением архангеловым и Святого Духа наитием, Слово сделалось плотью, завившись в пренепорочной утробе девической, за девять месяцев перед Рождеством, звезда явилась на востоке. Понимая так, мы не отступим от свидетельства вышеупомянутых учителей и в то же время отвергнем невероятное замедление волхвов на пути в течение двух лет». Как бы то ни было, путешествие к Богомладенцу и впечатление от встречи с Ним раз и навсегда стали для этих мудрецов главным событием их жизни. Едва ли есть основания сомневаться в истинности тех легенд, которые говорят о том, что бывшие волхвы, бросив астрологические занятия, стали ревностными христианами и что святой апостол Фома, будучи в восточных краях, даже поставил их епископами. С их деятельностью связаны также и предания о существовании на Переднем Востоке христианских общин, основанных ими, а также о наличии построенных ими храмов, в которых Младенец Христос изображается с поднявшейся над крестом звездой.
Что же касается мощей трех волхвов, то, по преданию, они были обретены в Персии святой равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь, откуда в V веке были привезены в Милан. В 1164 году по желанию императора Священной Римской империи Фридриха Барбароссы останки волхвов были увезены из Милана архиепископом Рейнальдом фон Дасселем, который сначала переправлял их по суше на специальных подводах, а потом на корабле доставил их по Рейну в Кельн. Эти мощи и по сей день хранятся в Кельнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра, а в городе ежегодно с шумным весельем отмечается праздник «Трех королей». Поскольку у европейских христиан волхвы приобрели славу покровителей путешествующих, к их мощам постоянно прибывает на поклонение значительное количество паломников.
Очень хотелось бы, чтобы и для нас, живущих ныне, вся жизнь стала подобным рождественским путешествием, чтобы мы могли идти от рабства греховного к свободе во Христе, от заблуждения к истине, от неверия к вере, от тьмы к свету. Чтобы мы смогли, подобно волхвам, познать истину и достичь, как они, главной цели — жизни вечной, обретаемой во встрече с Христом.
Андрей Небольсин
http://e-vestnik.ru/history/puteshestvie_ko_hristu_7587/