“Все добродетели помогают разуму обрести святую любовь, но более всего – чистая молитва. С ее помощью наша душа взмывает к Богу, уходя от всех материальных нужд этого мира”. (Из сочинений святого Максима Исповедника, посвященных любви).
Братья и отцы, один из святых отцов советует нам следующее: “Замолчи, и за тебя скажут твои дела”. Я, ленивый и грешный, дерзаю по своей бесчувственности сделать ровно противоположное: поговорить с вами, мои святые братья и отцы, о том, в чем я никогда не преуспевал в своей жизни и в своих делах. И думаю, что не следует умалчивать мне об учении святых отцов и о спасении души, по нерадивости моей в духовных делах. Поскольку, согласно евангельскому слову, трудолюбивые и дерзновенные люди всячески стремятся совершать душеполезные дела, чтобы обрести Царство Небесное (Мф. 11:12).
И конечно, не пустыми словами, подобно моим, но потом и ежедневным трудом эти верующие ведут борьбу за исполнение заповедей Божьих. И поэтому я, закрыв глаза и увидев свою слабость и леность, начну свое повествование.
Согласно учению святых отцов и великих молитвенников, первый плод молитвы – это внимание, а затем и скромность. Эти плоды, кажущиеся незначительными, проявляются, прежде всего, в тех, кто творит святую молитву. Они обретаются посредством настойчивого совершения любого вида молитвы, но наиболее явными они становятся в творении Иисусовой молитвы, которая превосходит чтение псалмов, пение и другую устную молитву.
Третий плод этой умной молитвы, который появляется на основе первых двух плодов, – это смирение. Все эти плоды, равно как и истинная молитва, являются дарами Бога. Четвертый плод – сосредоточение наших мыслей. Пятый – благочестие. Шестой – страх Божий, седьмой – память о смерти, восьмой – мир помыслов, девятый – сердечная теплота, десятый – сосредоточение и внимание сердца, одиннадцатый плод – постоянное наблюдение своих ошибок и грехов, память о которых преумножает наше смирение, которое впоследствии обращается в скорбь о грехах. Двенадцатый плод – ощущение присутствия Бога, смерти, будущего суда, мысли о муках ада.
Тринадцатый плод – это ненависть разума к наслаждениям этого мира и пребывание разума в сердце. Ведь привычка разума погружаться в сердце и пребывать в нем побуждает сердце отвергать и ненавидеть чувственные наслаждения и деяния нечестивых людей. Этот факт подтверждает и святой Диадох, епископ Фотикийский, говоря: “Тот, кто постоянно заглядывает в свое сердце, презирает все наслаждения земной жизни. Они затмеваются Духом Божьим, и человек не может более любить телесные удовольствия” (из гностических сочинений).
Кроме того, человек освобождается от заблуждений и фантазий, от вторжения дурных помыслов, испытывая ненависть ко всему мнимому и ложному. Таким образом, когда ум исполняется внутренней тишины и освобождается от нечистых помыслов, дабы соединиться со своим внутренним голосом, сердце отбрасывает все ложные греховные образы, возвращая их туда, откуда они пришли, подобно змее, которая сбрасывает кожу, пройдя сквозь тесное пространство.
Человек, привыкший держать свой ум в сердце, будет всегда стремиться закрыть дверь своей кельи и пребывать в спокойствии, закрыть свои уста и молчать, затворить дверь внутреннего голоса сердца, чтобы не впустить туда дурные помыслы, делающие человека нечистым в глазах Бога, “испытующего сердца и внутренности” (Откр. 2:23). Поэтому святой Иоанн Лествичник советует нам: “Закрой дверь кельи для всякого тела, дверь уст, чтобы не говорить с другими людьми, и дверь сердца, чтобы отражать нечистые помыслы”.
Четырнадцатый плод, рождающийся от труда Иисусовой молитвы, заключается в следующем: когда разум погружается в сердце и видит духовными очами весь ужас греха, выражающийся в отвратительных образах, появляющихся под воздействием ощущений мира, как пишет святой Григорий Фессалоникийский, сердце начинает обретать смирение, сокрушение и слезы. И как не сокрушаться грешной душе при виде несчастного сердца, окутанного тьмой греха, содеянного мыслью, словом или делом? Ибо учит святой Марк Подвижник: “как тот, кто имеет нечестивые помыслы, сможет увидеть свои грехи? Ведь человек, окутанный различными помыслами, закрывает двери своей души. И тьма эта берет начало в лукавых мыслях и делах”. Как не плакать и не скорбеть христианину, видящему свою мыслящую душу исполненной гордости, нечестивых желаний, хулы и наущений диавола? Как не скорбеть страдающей душе при виде своих желаний, плененных богоненавистными помышлениями, охваченная которыми, она ополчается на ближнего? Одним словом, как сердцу не смиряться, не проливать слезы и не взывать к Иисусу с сердечным сокрушением, умоляя о спасении и исцелении, видя свои бесчисленные страсти, слепоту бесчувственности, жестокость и столь многочисленные раны?
Когда человек осознает, что он более не являет собой храм Бога и Духа, но пещеру разбойников, бездну греха и жилище бесов, тогда он сможет посредством смирения, скорби и слез быть помилованным Богом, освобожденным от страстей и избавленным соработничеством Бога и самого человека от атак лукавых помыслов.
Источник: “Святой Григорий”, ежегодное издание монастыря святого Григория на Святом Афоне, 1984.
Продолжение следует…
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.