«Святость – это долг и обязанность для всех нас»

Игумен Антипа,

настоятель кельи св. прав. Анны
(Святая Гора Афон)  

Дорогой отец Антипа, благодарим за Ваше согласие дать интервью нашему порталу. Святая гора Афон всегда была центром духовного окормления не только   монашествующих, но и мирян. Об этом сегодня и хотелось бы поговорить.  Мы знаем, что психология и различные психологические практики занимают огромное место в жизни современного человека. Является ли такой интерес к психологии следствием неспособности Церкви ответить на запросы души нашего современника, или это исключительно проблема, находящаяся в плоскости «вера и неверие»?

Подобное явление можно наблюдать и у нас. Некоторые люди обращаются к психологам, но обычно они снова возвращаются в Церковь, к духовникам. Ведь психологи следуют некой методике, но сами не имеют ясных ответов. У большинства из них, как правило, у самих имеются проблемы, и часто психологи запутывают людей еще больше. Тем, кто участвует в Таинствах, особенно в Таинстве исповеди, и вообще меняет, если использовать морскую терминологию, курс плавания, – удается найти свой путь и без психологов.

Церковь – настоящая лечебница наших душ. В Церковь мы все приходим, как недужные приходят в больницу. Мы приходим, не чтобы исправить, но чтобы исправиться; не чтобы изменить, но чтобы измениться. И чем дольше мы живем согласно указаниям Церкви, я бы сказал, по закону Божиему, поскольку именно Церковь продолжает спасительную миссию Господа, – тем в большей степени разрешаются и наши психологические трудности, число которых, к сожалению, в наше время умножилось именно по той причине, что мы не ищем Христа:  как говорят Отцы, Сокровенного, Который скрывается в заповедях.  Мы почему-то считаем, что святость – это дар, который дается немногим, тем, кто, быть может, вызывает бо́льшую симпатию у Бога, а это – ошибка. Святость – дорога, по которой мы все должны идти, потому что никто не может войти в Рай, если не пройдет по этой дороге. Святость – долг и обязанность для всех нас. На этом пути только Церковь может выступить помощником и настоящим врачом, потому что ее Основатель и Глава (мы знаем, что Церковь – таинственное Тело Христа) – единый Врач душ и телес.

Если мы затронем тему психологического здоровья многих верующих людей, то мы с удивлением обнаружим, что здесь далеко не все так прекрасно, как хотелось бы.  У апостола Павла мы читаем, что плоды действия благодати Святого Духа – это любовь, радость, мир, кротость, благость,  то есть все положительные черты состояния души. Но в то же самое время мы часто видим глубочайшее уныние, в котором живут  люди, а вовсе не радость во Христе. Это связано с тем, что не стоит искать в христианстве умиротворения души помимо Христа, либо с тем, что они ищут неправильно?

То, что некоторые люди даже в Церкви имеют душевную смуту (ведь речь идет именно об этом), связано со многими причинами. Ясно, что имеет место недостаток  веры, целенаправленного, скажем так, устремления к святости. В некоторых случаях можно говорить о том, чтобы отсылать людей к хорошим психологам, которые являются верующими людьми и в своем врачебном деле многое черпают из веры.

То, чего не хватает людям, страдающим душевно, и в той или иной степени нам всем, самое трудное на нашем духовном пути – это не что иное, как любовь к Личности Христа. Оттого, что мы не любим Христа как до́лжно, возникает много побочных явлений даже в Церкви, и в каждом из нас лично, и вообще.

Отец Порфирий, с которым мы имели честь быть знакомы (вы, наверное, читали и знаете о нем – это великий старец!), советовал всем здоровым и в еще большей степени тем, кто испытывает  психологические трудности, одно единственное лекарство – любовь ко Христу. Я бы еще добавил молитву,этого нам тожене хватает. Часто мы приходим в Церковь и жалуемся на жизнь (и здоровые тоже):  все время о чем-то просим, нам все время что-то нужно, но при этом забываем о славословии. Люди, которые все время славят Бога, имеют внутреннюю полноту, и их душевные раны затягиваются очень быстро.

Замечено, что люди, которым мы давали такой совет – если мне позволительно так сказать – те, кому мы помогаем, насколько возможно, духовно, – эти люди через некоторое время вышли на правильный путь, более  здоровый. По меньшей мере, их состояние стало намного лучше того, в котором они жили прежде. На это (любовь ко Христу и молитву) я хотел бы обратить особое внимание, поэтому повторю еще раз: если мы будем стараться, мы можем освободиться от многих грехов, можем обрести какие-то добродетели, но самое сложное заключается именно в этом. А мы оставляем это где-то в стороне, нас это не очень заботит, хотя, как говорят Отцы (у аввы Исаака Сирина есть много замечательных высказываний о том, что именуется божественной любовью), нужно достигнуть того, чтобы при произнесении только имени Иисуса наши глаза наполнялись слезами как излиянием внутренней радости и веселия, происходящим от любви. Где-то в другом месте авва Исаак Сирин говорит, что даже Иисусова молитва («Господи Иисусе Христе, помилуй мя»), в которой усердно упражняются и многие миряне, пытаясь научиться непрерывному молитвословию, совершается только для того, чтобы в этой молитве нам открылись причины любви ко Господу. Вот этого сегодня как раз не хватает. Вы видели это и в вашей недавней истории: те, кто горели любовью, сподобились мученического венца.

Отец Софроний в Эссексе, известный и у вас, ваш соотечественник, говорил: даже слезы покаяния не текут, когда нет любви к Личности Христа.

Следовательно те, кто переживают сложные душевные состояния, должны вообще вести интенсивную духовную жизнь, иметь духовника, участвовать в Таинствах, я это повторяю, но и иметь литургическое, я бы так сказал, воспитание. Чтобы они знали, как ценно участие, в первую очередь, в Таинстве Божественной Евхаристии; чтобы они причащались как можно регулярнее, если разрешает духовник. И чтобы они не сомневались, что со временем эти душевные раны заживут. К сожалению, сегодня уже дети с очень раннего возраста душевно изранены. И среди тех, кто приходит в монашество, многие приходят, я бы сказал,  усталыми. Поскольку чем раньше человек узнает грех, усердствует в нем, совершает его, тем больше грех отягощает его душевно. И видишь еще совсем молодых ребят, которые должны были бы в их возрасте буквально летать, а они приходят уже чрезвычайно усталыми с тем, чтобы принять груз, который и так, сам по себе тяжел – нелегко жить монашеской жизнью. В свои невинные детские годы они отяготили свою душу чем-то, что нанесло ей раны. Иногда они в этом не виноваты: многие из разведенных семей, из разрушенных семей; но это происходит и из-за греха, который сегодня так щедро предлагается диаволом через все современные средства.

Думаю, вы тоже встречали старых, более простых людей, которые взращивали внутри себя это пламя божественной любви к Личности Христа. В них не было и малейшей душевной смуты. Они могли быть совсем необразованными или малообразованными, но от своих родителей или какого-нибудь священника они научились любить Христа, и эта любовь для них – всё. Потому что средоточие их жизни не их «я», не человеческие вещи и даже не сама эта жизнь, но – Бог.

В книге преподобного старца Порфирия есть потрясающее утверждение, что человек, который бьет поклоны в храме, причащается, чувствует некое действие божественной благодати, но внутри него все мгновенно вспыхивает как только,  выйдя из храма, он  слышит некий укор в свой адрес, – что этот человек – бесноватый.

Такое дурное состояние возникает и от характера человека, в котором нет послушания воле Божией. Раз уж об этом зашла речь, – христианин и не христианин, любой человек должен эту отраву, именуемую гневом, совершенно изгнать из себя. Нужно бороться с этим. Конечно, это порождение эгоизма, и человек вообще должен бороться со своим эгоизмом, но особенно с гневом. Потому что гнев – это настоящая отрава, вызывающая и телесные болезни, но, что хуже всего, он создает дурную обстановку вокруг этого человека.

Когда в семье есть гневливый человек, из-за него все в доме переворачивается вверх дном. Как говорит святой Иоанн Лествичник (он говорит о гневливом игумене), – это то же, что лиса в курятнике. Так же в семье. Люди должны быть кроткими и мирными. Конечно, кротость и мир происходят от общего духовного состояния, но всем нам нужно быть особенно внимательными к гневу.

Но приходится часто встречать в православных семьях, которые, естественно, стараются бороться с гневом, что гнев загоняется глубоко внутрь души и действительно становится источником серьезных, в том числе и телесных заболеваний.  Ведь способность к гневу вложена Богом  для того, чтобы мы на подсознательном уровне противостояли недолжному, греховному.

Хотелось бы услышать от вас совет, как правильно переориентировать гнев с людей, с обстоятельств – на это недолжное.

Необходимо приложить много усилий. Гнев, как вы сказали,  естественное проявление. Но Бог вложил его в нас, как говорят Отцы, чтобы мы обращали его против бесов и против дел, на которые нас подвигают бесы. Прежде всего, человеку нужно бороться всякий раз, когда он чувствует это расположение, это движение к гневу, когда задет его эгоизм. Первое, что ему нужно сделать, это принудить себя изо всех сил подавить его, уйти в этот момент – лучше уйти, чем продолжать беседу или разговор. Некоторые думают, что они могут гневом исправить ближнего или члена своей семьи. Но мы все замечали, что когда мы находимся в состоянии гнева, то из мухи делаем слона. Мы предпочли бы, чтобы нам дали совет или сделали замечание, когда мы будем в спокойном и мирном состоянии. Тогда нам будет легче воспринять эти слова, замечания или уговоры. Это требует сильного понуждения себя.

Я знаю одного игумена в Греции, который от природы гневлив, и однажды он мне сказал: «я сломал себе зубы, сжимая рот, чтобы промолчать, не наговорить дурного, не высказаться в тот момент, когда меня душил гнев; потому что я всецело предался гневу». Можно привести и более старый пример из Древнего патерика, как в устах одного старца слово оскорбления сделалось кровью, – настолько он сдерживался, боролся с собой, чтобы не ответить брату:  он выплюнул кровь, успокоился и забыл оскорбление. 

Пророк царь Давид что советует, что говорит? – «По слову уст Твоих, я охранял себя от путей притеснителя».

Это часть общей борьбы, которую мы ведем за то, чтобы созидать себя, чтобы враг был изгнан и победил Христос. Потому что страсти, и страсть гнева тоже, как говорят Отцы, – это бесы суть. По слову св. Иоанна Златоуста, в молитве совершается вся брань, чтобы враг был изгнан и победил Христос; но вместе с тем нужно прикладывать все усилия, чтобы отсечь всякий грех, насколько нам это возможно. Хотя Отцы, конечно, не используют такие слова, как «отсечь» или «изъять», а говорят о том, чтобы претворить страсти в то, что свято.

Потому что происходит отклонение от, скажем так, правильного действия страсти... Как с любовью. Любовь – это страсть; но когда она относится к Богу, это божественная любовь, как говорят Отцы. Конечно, мы перенесли это выражение на личные отношения, в первую очередь, на отношения между двумя людьми, которые влекутся друг к другу, особенно мужчина и женщина. По-нашему, тут любовь. Но в наших отношениях с Богом речь идет о божественной любви. Если мы не растим нашу любовь правильно, чтобы она была обращена к Богу как божественная любовь или к человеку –возлюби ближнего твоего, как самого себя, – тогда любовь может стать страстной. Стало быть, здесь имеется некоторая путаница, и «претворить», действительно, более правильное слово: мы не можем изъять из себя страсть любви, но мы можем изъять дурную часть любви – страстность.

Так и с гневом, если гнев обращается против страстей, против бесов. Но не в том смысле, что мы их обзываем бранными словами… Прп. Исаак Сирин говорит, что и монаху,  и всякому  христианину (ведь православная духовность по сути одна, нет разделения на женатого и неженатого),  что нам всем нужно подвизаться со тщанием и упорством. Потому что двери в Рай – как бы ни хотелось, чтобы они легко отрывались, – не открываются без труда. Мы должны бороться по-настоящему, так, чтобы молитвой очистить себя и любить всех, как говорит прп. Исаак Сирин, чтобы сердце горело за все творение, даже за бесов, чтобы  даже им мы желали снова обрести свой путь к Богу, соблюдать Божию волю, чтобы они не потеряли Рай.

Мы должны иметь такое помышление, чтобы даже камни не попали в ад, но чтобы все попали в Рай. Вот какой у нас должен быть мысленный настрой, и тогда мы сможем помочь себе и другим. «Себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

Хоть вы и упомянули, что нет никакой специфической мирской или монашеской духовности, но все равно есть существенная разница между образом жизни человека в монастыре и семейного  –  с детьми, с супругой, с родителями  живущего в миру.

И в России мы наблюдали следующую картину:  когда люди стали входить в Церковь и читать аскетическую литературу, они пытались применить эти наставления к своей семейной жизни. Чаще всего это заканчивалось печально. О чем самом главном должен заботиться семейный человек, стремясь к полноценной духовной жизни в миру?

Сперва я хотел бы, действительно, пояснить: различия, конечно, есть, но, в общих чертах, евангельская истина  –  одна для монаха и мирянина. Как я уже говорил, православная духовная жизнь, завещанная нам от Отцов, это жизнь аскетическая, хотим мы того или не хотим.

Аскетический дух был, есть и должен пребыть в Церкви. Церковь не может быть иной, она не может быть обмирщенной. Это искушение.

Поэтому существует и необходимо существовать аскетизму в монастырях, и не только среди нас, в отдалении на Святой Горе, но и повсюду должны быть монастыри, чтобы удерживать, я бы сказал, равновесие в мире. Церковь в миру, где имеется искушение обмирщения, может в большей степени, скажем так,  применять икономию, но пусть тут будут и монахи, которые пытаются сохранять точность, евангельскую точность – акривию, чтобы мир, глядя на них, получал пользу.

Конечно же, имеется различие в том, как мы ведем духовную жизнь.

Мы, монахи, должны вести еев полноте,  насколько это возможно, ведь мы тоже люди, «несущие плоть и живущие в мире».  Но обязательно и те, кто в миру,  пусть в другом ритме, сообразно их времени, профессии, обстановке, в которой они живут, – должны найти такой способ, чтобы сохранять, насколько возможно, православную духовность. Только обязательно с помощью и под руководством духовника.

Даже чтение духовных книг, даже, я бы сказал, обязанность изучать, главным образом, закон Божий, а также святоотеческие тексты (ведь христианская словесность – одна из самых ценных вещей в этом мире!), – даже в этом необходимо руководство. Потому что человек может легко запутаться в некоторых вещах, к которым он еще не готов; он может забежать вперед и вкусить райские плоды, которые ему до времени не дозволены. В этом случае он точно впадет в заблуждение и может разрушить свою семью. В Греции тоже бывало  такое. Поэтому необходима большая осмотрительность и неизменное послушание духовному отцу и его руководству.

Сейчас в Русской Церкви идет активная дискуссия вокруг вопроса частоты Причащения. Хотелось бы услышать от вас как духовника многих мирских людей, какие правила вы предписываете мирянам, желающим часто, еженедельно причащаться, как в отношении объема молитвенного правила, в отношении строгости соблюдения поста, в отношении супружеских отношений, всех тех вопросов, с которыми естественно сталкивается мирской человек.

Это очень важный вопрос. И ответ на него должен быть совершенно духовным, потому как иначе и быть не может, когда речь идет о Теле и Крови Христовых. Мы должны готовиться так хорошо, как только можем, несмотря на то, что Божественное Причастие – дар. И человек, живи он хоть пятьсот лет, готовясь причаститься один только раз, и будь он святой, величайший святой, тем не менее, подходя к Причастию, недостоин именно потому, что Божественное Причастие – дар.

Но, как вы знаете, всё, даже создание мира, произошло для того, чтобы мы могли причащаться Тела и Крови Христовых. Ни по какой иной причине! Божественная природа недостижима, человек не может увидеть Бога, соединиться с Богом иным способом, кроме того, который избрал Бог. А именно: Он создал этот мир, воплотился, заимствовал плоть у Богоматери. И мы можем понять, какое значение имеет Богородица в жизни Церкви и в личной жизни каждого из нас.

Святой Григорий Палама говорит, что весь мир, все творение было создано, чтобы появилась Богородица.

Всё, и Крестная жертва, и Воскресение были для того, чтобы дать  нам возможность причащения. Чтобы Святой Дух нисшел и через священство, дарованное Богом в Своих апостолах нам, жалким и недостойным, мы могли причащаться Тела и Крови Христовых. Таким образом, причащаясь Тела и Крови Христовых, мы всецело соединяемся со Христом-Богочеловеком и в лице Христа – с Троичным Божеством.

Это величайшая вещь! В этом проявляется величие любви Божией. И как говорит св. Василий Великий, Бог велик Сам по Себе; Он велик, потому что Он может стать мельчайшей крупицей, чтобы Его принял в себя каждый человек, и в этой крупице – весь Христос. Чтобы человек таким образом жизнью познавал Таинство Святой Троицы, и даже соединялся бы со Святой Троицей.

Поэтому от всех нас требуется чистота, насколько это возможно для человеческой природы и доступно нашим усилиям. Потому что, по слову опять же св. Григория Паламы, всесильный Бог может сделать все, кроме одной или, пожалуй, двух вещей: соединиться с нечистым человеком и стеснить свободу и сознание человека, Бог уважает их.

Таким образом, всю жизнь должно быть это устремление, это пламенное желание. Что сказал Господь апостолам? – Очень желал Я есть с вами сию пасху. Вот это пламенное желание мы и должны растить в себе. И чем глубже духовная жизнь, тем больше это желание. Мы видим в житии прп. Марии, что хотя она буквально летала, перемещаясь из одного места в другое, переживала духовные состояния, непостижимые нашему окаменевшему уму и нашему нерадению, – о чем она попросила прп. Зосиму? «Только причаститься я желаю», – сказала она.

Не говоря уже о других примерах, когда Бог через ангела Своего давал Святое Причастие людям, находившимся вдали от алтаря.

Так что совершенно необходима исповедь духовному отцу, чтобы мы исповедали наши грехи. Ведь мы знаем, что грехи – это стена, так их определяют Отцы: стена между Богом и нами, а значит,и между нами и другими людьми. Грех отделяет человека от Бога, но и от ближнего. И в этом задача духовника: примирять грешника с Богом. Когда человек очистится таким образом,  и еще постом, хоть это и не является необходимым условием, но служит ко спасению, ибо помогает личному очищению,  человек должен попоститься и очистить себя молитвой, насколько ему возможно, –  и вот тогда с усиленной молитвой да приступит к Причастию. 

Мы не можем говорить: один, или два, или три раза в неделю. Василий Великий сказал, что христиане обычно причащаются четырежды. Кто-то может и каждый день причащаться, если он действительно желает причаститься. Наверное, каждое воскресенье – самое лучшее для мирян. Они могут подготовиться. Но тот, кто причащается в воскресенье, обязательно должен поститься в среду и пятницу. Если не может без масла, из-за того что работает, – пусть ест масло.  В субботу также следует поститься, но с маслом. Потому что, как мы знаем, только в великую субботу не вкушается масло, а во все остальные вкушается. Вечером следует съесть что-нибудь легкое, какой-нибудь фрукт, а на следующий день с чистой совестью… Но этого не- достаточно. Нужно получить прощение и простить, чтобы в человеке не было злопамятности, ведь это худшая из страстей.

Человек может и наесться досыта, и после еды причаститься и иметь такую благость и такую любовь…

В Греции был один священник, который совершал чудеса. И знаете, что он делал? Он ел перед Причастием. Об этом узнал местный епископ, позвал его как-то и говорит: «Как ты готовишься к Литургии, геронда?» А епископ слышал, что тот творит чудеса. Это было на Эвбее. Так случилось, что Григорием звали и епископа и этого священника. «Как ты, – говорит, –готовишься служить Литургию?» Человек ему со всей простотой отвечает: «Я стараюсь всех простить и чтоб меня все простили. Утром просыпаюсь, умываюсь, ставлю мою попадью готовить – она готовит прекрасную еду на всякий день,и, поев, иду служить». Епископ ему говорит: «Как же ты, батюшка, причащаешься на полный желудок?» – «Не понимаю, – отвечает батюшка со всей простотой, – а как же? Чтоб я делал, как другие, которые сперва причащаются, а потом набивают брюхо всякой едой и напитками, и Христос под всем этим? Я хочу, чтоб Христос был сверху». Епископ удивился его простоте и понял, что по своей простоте он и творит чудеса, и Богблаговолит к этой его простоте.

Так что это не так необходимо; то есть это необходимо, но тогда, когда сопровождается внутренним старанием иметь любовь, иметь смирение. Потому что, если постится гневливый, если постится эгоист или тем паче  любящий наслаждения, какая ему польза, даже если он приступит к Таинству Божественной Евхаристии? Итак, все это делается и должно делаться, чтобы преобразился весь человек. Поступая так, он и в святости будет преуспевать с тем, чтобы обрести рай, соединиться с Богом, достичь обожения. Но и в этой жизни он, действительно, может наслаждаться великим даром – Божественной Евхаристией, дарованной нам Богом,

Если у нас есть немного времени, я бы хотел еще вот что сказать. Вам это, наверное, лучше известно, но думаю, вы со мной согласитесь. Если коммунистам не удалось уничтожить Церковь, чего они, конечно, хотели, то им это не удалось, потому что они позволяли – там, где позволяли – служить Божественную литургию, но запрещали проповедь. А если бы они разрешали говорить проповедь, но запрещали бы богослужение, то сегодня верующие в России, я в этом твердо убежден, были бы протестантами со множеством деноминаций, как в Америке, и не были бы верными православными христианами. Нас держит Божественная литургия.

И еще. Наша Церковь жила без Евангелия. Что я имею в виду? В первые годы христианства Евангелия не было, было только святое Предание. Из уст в уста апостолов. Христос как учитель не оставил письменных текстов. Почему? Потому что Он говорил с людскими сердцами. Так же и апостолы. Постепенно из-за того, о чем я раньше говорил, из-за обмирщения и расслабленности решили сесть и записать все это, чтобы люди не забыли. Но без Божественной литургии Церковь не жила ни одного дня. Горе нам, если прекратится Божественная литургия, тогда наступит конец света, это точно.

И те, кто готовят приход Антихриста… Когда-нибудь он придет, когда – мы не знаем, и нас это и не занимает; а занимает нас, как Христу войти в нас, в нашу жизнь, в наши дома, в наши монастыри и повсюду в мире, если возможно, – вот что нас занимает. Но когда этот противник придет, он постарается прекратить Божественную литургию, потому что он не сможет делать свои дела, когда рядом будет раздаваться: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа». Это нарушит его планы. Вы, наверное, слышали про Нью Эйдж.

Нью-эйджеры первым делом попытаются остановить Божественную литургию.

Спасибо большое, отец Антипа, за такую потрясающую  по своей глубине и важности для наших верующих людей проповедь. И хочется просить ваших молитв и о тех, кто спасается в монастырях, и о тех, кто пытается обрести Христа в своих семьях.

Спасибо вам, что вы дали мне замечательную возможность поговорить об этих вещах. Надеюсь, что я ответил на ваши вопросы и удовлетворил ваше желание услышать, скажем так, слово с Афона. Но поскольку мне в первый раз предоставляется возможность сказать это так, чтобы это услышали многие в Русской Церкви, позвольте мне выразить благодарность за стольких мучеников, которых вы дали Церкви. Ведь Церковь орошается кровью мучеников и не живет без опыта святых. Так будет всегда, и мы видим это сейчас в Сирии и, быть может, в Египте. Православные христиане, миряне и священнослужители, не перестанут проливать свою кровь за любовь ко Христу.

Еще я хочу сказать спасибо за православную, если можно так выразиться, русскую духовность, которая во многом стала известна благодаря монастырю Параклета.  С детских лет мы очень много читали о русских святых и нам стали дороги те места, где жили эти святые отцы, и тем паче сами святые отцы, которые, на самом деле, помогли и нам здесь. Ведь Церковь одна: нет Греческой и Русской Церкви. Все мы дети Божии, все мы от одной купели. И Бог, как мы знаем, не считает число миллионов, но Он эти миллионы православных ставит на весы. Будем надеяться, что мы все окажемся в чашечке весов, склоняющейся к Богу, чтобы Он даровал нам свою милость.

Потому что в этом мы все нуждаемся, и Он даст нам ее, если мы будем верными чадами Православной Церкви.

Игумен Антипа, настоятель кельи св. прав. Анны (Святая Гора Афон)

Синодальный отдел по монастырям и монашеству РПЦ