воскресенье, 28 декабря 2014 г.

Беседа с блаженным старцем Ефремом святого Ксиропотамского монастыря

Старец сидит на угловой скамье в архондарике. Лицо его спокойно и невозмутимо. Его чистейшие светлые глаза сияют на фоне простой монашеской скуфьи. В этой атмосфере, наполненной ароматом зажженного ладана, можно было почувствовать царящую здесь простоту и мир, благословение и утешение, которые объяснялись присутствием старца. «Как миро на голове, стекающее на бороду, бороду Ааронову, стекающее на край одежды его; как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки». Старец говорит тихо и просто, скрестив руки и слегка склонив голову, словно стараясь лучше понять вопрос, говорить от сердца. Все это производит неизгладимое впечатление.

Кто-то спрашивает его о монашестве, о том, что к нему приводит человека.


– Уход в монастырь должен быть обусловлен особой склонностью человека, которую взращивает в нем сам Господь, а также призывом Бога.
Этот Божий призыв относится ко всем, но, как Он сам говорил, «не все вмещают слово сие». Таким образом, этот призыв обращен к каждому, но отвечает на него лишь тот, «кому дано». Он и становится монахом. Конечно, очень важным принципом в жизни, как и монаха, так и христианина, живущего в миру, является следование особому духовному распорядку. Эта жизненная программа заключается в борьбе с мирскими соблазнами, с дьяволом и с плотью. Этим врагам удается одержать над нами победу тогда, когда они находят нас неподготовленными. Они застают нас в состоянии беззаботности. В этом кроется причина наших бесчисленных падений. Эти падения необходимо принимать (так же как и избегать) с бдением и преданностью своему духовному распорядку. Духовная жизнь – это поле битвы, а во время битвы ты не можешь бросить оружие, если тебе не угрожает смерть. Встречать врагов нужно всегда с оружием в руках. Так происходит и в жизни монаха. Они всегда «вооружены». Большую помощь в этом оказывает молитва…

– Да, отче, но в большинстве случаев, к сожалению, молитва становится для нас формальной привычкой…

– Эта «привычная», как вы говорите, молитва может стать причиной многих благ. Каждодневную молитву, совершаемую в установленное время, можно сравнить с генератором света. Она может быть источником света всегда или же только тогда, когда это необходимо. Но для того, чтобы генератор источал свет, его обязательно нужно заряжать или снабжать топливом. Аналогичную роль играет молитва в нашей духовной жизни. Она «заряжает генератор», дает ему силы производить свет, когда наступают сумерки.

Теперь вы можете понять, какое большое значение имеет «духовный распорядок». Дружба, различные социальные обязательства чаще всего влекут за собой отступление, небольшое или значительное, от духовной программы. Очевидно, какой большой вред может принести такой отступление или полный уход от этого распорядка. Соблюдение же этого распорядка, напротив, несет огромную пользу, так как заставляет нас все время пребывать в состоянии бдения, то, что в аскетической жизни называется «трезвостью».

Правда в том, что трезвость и молитва дают нам силу Христову и ведут нас к спасению. Они помогают человеку оберегать себя и осознавать все свои слабости. Они заполняют наше время, что дает нам возможность не искать каких-либо занятий во внешнем мире или впадать в забытье. Таким образом, можно избежать серьезных падений и предотвратить их развитие в смертные грехи.

Вы должны знать, что грехи принято делить на две категории: смертные и простительные. Смертные грехи – это те грехи, которые не были исповеданы. За них нас ждет наказание. Простительные грехи – это такие грехи, которые человек совершает либо по незнанию, либо по непроизвольной склонности. Они могут происходить из греховного состояния, в котором мы находимся после грехопадения. Но здесь необходимо обратить внимание на то, что простительные грехи неизбежно становятся смертными, если они не исповедаются…

– Мы бы хотели прояснить некоторые моменты. В каком случае мы должны называть грех простительным, в котором нужно исповедоваться?

– Чтобы получить ответ на этот вопрос, мы должны поговорить о стадиях, которые проходит грех, чтобы стать поступком – иначе это можно назвать развитием помысла. Если говорить в общих чертах, то на первой стадии грех предстает перед нами в виде помысла. Это «подступ» к греху. Это представление некоего лица, греховного образа или ситуации на экране нашего разума. При первом своем появлении эти вещи не являются грехом. Но мы должны понимать, что всякий дурной помысел посылается и руководится дьяволом, и нам необходимо соблюдать осторожность, чтобы не позволить ему нас обмануть.

Следующая стадия – «сочетание». На этой стадии наши помыслы начинают смешиваться с нашими желаниями. Это смешение подготавливает почву для развития нашего помысла. Одновременно оно делает наши желания зигзагообразными, создает в них неразбериху, что, в свою очередь, препятствует нам исследовать и отвергнуть дурной помысел.

Далее следует «борьба». Эта стадия характеризуется борьбой разума и желаний, принять или не принять этот помысел. Если мы принимаем его, наступает четвертая стадия – «согласие». Человек порабощается содержанием своего помысла. Он смотрит на него с наслаждением, желая и стремясь сделать все возможное, чтобы осуществить грех. В такой ситуации грех считается совершенным, независимо от того, последует ли за ней последний этап развития помысла – действие. На этой стадии мы совершаем грех, делая это абсолютно сознательно. Это самоубийство в полном смысле этого слова.

На стадии «сочетания» и далее мы находимся в греховном состоянии. Грех запутал и пленил нас. По этой причине, начиная с этого этапа и далее, наш грех является простительным и требует исповеди.

Сейчас вы можете осознать, какую важную роль играет трезвость ума. Держа разум в бдении и тишине, мы отгоняем от себя помыслы уже в тот момент, когда они начинают нападать на нас. На этом этапе мы можем легко отторгнуть от себя соблазн. Но какой тяжелый труд будет изгнать его, если он уже вошел в наше сознание. Эту ситуацию можно сравнить с попыткой вора пробраться в дом. Вор (помысел) стучится в дверь, чтобы зайти внутрь (нападение). Если ему не открыли (отторжение соблазна), он остается снаружи и оказывается не в силах что-либо сделать. Но если ему открывают, он заходит внутрь (сочетание). Очевидно, насколько тяжело будет изгнать его по сравнению с первой ситуацией, когда он остался снаружи. С того самого момента, как он оказывается внутри, он переворачивает все с ног на голову. В этом и состоит греховное состояние – сочетание или последующие стадии.

Здесь мы должны запомнить следующий закон: всякий раз уступая соблазну, наша воля ослабевает, что делает нас более уязвимыми. И наоборот – любое удачное противостояние укрепляет нашу волю и поддерживает ее в противлении соблазнам. Но мы должны быть бдительны в отношении уже утихших страстей. Знаете с чем их можно сравнить? С медведем. Они обладают такой же значительной силой. Но мы можем сдерживать и направлять его, держа на цепи. Но как жаль, если дрессировщик решит вздремнуть! Медведь разорвет того, кто удерживал его. То же самое случится и с нами, если мы уснем, потеряем бдительность. Утихнувшие страсти пробудятся и разорвут нас.

Помимо уже упомянутого нами способа борьбы со страстями – то есть незамедлительного и быстрого их отторжения – существует еще один. В давние времена им пользовались опытные и испытанные монахи. Речь идет о диалоге с грехом, так называемом «возражении», борьбе посредством несогласия с грехом. Они позволяли греху пройти стадии нападения и сочетания, чтобы понять, каким образом он развивается и как воздействует, дабы затем бороться с ним внутри своего сердца. Этот способ сложный, труднодостижимый и небезопасный. По этой причине этот метод подходит далеко не всем, что хорошо показывают аналогичные случаи из жития аввы Пимена. Это подходит для великих отцов.

Мы же не должны ни при каких обстоятельствах недооценивать лукавство и опытность дьявола, его хитрость. Ведь он сражается с человеком со дня его грехопадения. Каждое наше помышление таит в себе большой соблазн, который привлекает нашу растленную природу и преодолевается с большим трудом. Это бурный поток, захлестывающий нас и увлекающий нас на дно, если нам не удается во время его остановить. А сделать это мы можем только с помощью бдения и молитвенной благодати. Бдение и молитва – как две наши руки, с помощью которых мы сражаемся с каждым нашим помыслом.

Здесь будет целесообразно упомянуть о том, что молитва – это главный и самый эффективный способ борьбы с помыслами. Так как она показывает наше добровольное смирение, признание того, что наши силы ущербны и ни на что не способны, и по этой причине мы прибегаем к Тому, Кто являет собой силу и крепость, оружие и победу. Такая позиция сокрушения и обращения к молитве удостоится богатой Божьей милости, поддержит человека и удалит от него все помыслы, не даст им возможности нанести нам вред.

Среди всех видов молитв можно выделить молитву мысленную, которая является самым сильным и эффективным оружием. Она самая доступная и может быть совершена с большей легкостью, чем какая-либо другая. Ее можно совершать в большинстве случаев в критических и опасных ситуациях. К тому же такая молитва наделена вполне определенным и конкретным содержанием, поэтому она имеет способность сосредотачивать разум и отстраняться от атакующих разум (или уже развившихся) помыслов. И самое главное – эта молитва обладает особенной благодатью и силой, так как содержит святое имя Господа нашего Иисуса Христа.

Таким образом, посредством молитвы и внимания (трезвости) мы можем бороться с помыслами и грехом, который за ними следует. Одно поддерживают другое в этой борьбе. Они оба помогают нам в осознании последствий своих слов. То есть мы понимаем и осознаем, что все наши мысли и поступки, даже самые сокровенные, известны Богу. И не только известны, но и подлежат Его суду. Важнейший плод этого осознания – рождающийся в нас страх Божий. Этот страх помогает человеку оберегать себя и избегать огромного количества падений.

На это нацелен наш контроль над собственной духовной жизнью и сознанием. Для этого контроля необходимо каждый вечер, а лучше в течение дня, оценивать свои поступки. Но здесь нас подстерегает большая опасность: заблуждение (самообман) сознания, который может очень легко произойти. Огромную роль здесь играет поддержка со стороны духовного отца, которая является необходимой в спорных ситуациях. В случае любого сомнения и колебания нужно незамедлительно обращаться к духовному наставнику.

Этот страх и память Божия представляют собой очень важную главу духовной жизни. Они приносят с собой и память о смерти – нечто, чего люди избегают и пытаются забыть. Но, тем не менее, это ставит человека один на один с действительностью и одновременно взращивает в нем духовного воина. Она делает его более серьезным и более рассудительным в своих действиях, потому что заставляет его помнить о будущей вечной жизни, просвещает его памятью о суде Божием.

Нельзя забывать и о других, вытекающих отсюда видах памяти: память о грехах, память о падениях, память благодеяний Божиих. Их значение в нашей духовной борьбе можно объяснить на примере из жизни некого монаха. На одной стене своей кельи он записывал свои неудачи, падения и грехи, а на другой – радости, случившиеся за время его монашеской борьбы. И когда он чувствовал благодать Божию или какую-либо радость, дабы избежать растущего внутри чувства гордости, он поворачивался к стене, где записывал свои грехи: «Посмотри, что ты успел совершить, насколько ты недостоин этой радости, и как ты можешь согрешить, если потеряешь бдительность». С другой стороны, когда этот монах чувствовал сильное искушение, беспокойство от лукавого, уныние, овладевающее им после падения, он поворачивался к противоположной стене, где были записаны его добродетели: «Взгляни, чем наградил тебя Господь и чего он помог тебе достигнуть. Как ты оставишь сейчас все то, что он тебе даровал, когда ты можешь вновь удостоиться этого или даже чего-то большего?».

Таким образом, память о грехах держит нас в состоянии смирения и бдительности, предотвращая новые грехопадения. И вместе с этим память о благодеяниях Господа (коими являются добродетели) наполняет нас надеждой и благодарностью за то, что Он все нам прощает, поддерживает и защищает нас. Обе эти памяти укрепляют наше сердце, внушают покаяние и облегчают путь христианской жизни.

– Отче, возвращаясь к молитве, хочу заметить, что сложно заметить ее связь с обучением…

– Прежде всего, мы должны отметить, что духовное образование неотделимо от молитвы. Оно может считаться другим образом молитвы. Проблема вашего обучения и образования тесно связана с более общей проблемой распределения времени и духовного распорядка, о котором мы говорили в начале нашей беседы. Мы учимся, чтобы получить диплом и суметь выжить. Это отнюдь не находится где-то за пределами нашей жизни и имеет непосредственное отношение к нашему духовному становлению. Потому что обучение закладывает основу нашей трудовой деятельности и дальнейшего ее развития. Таким образом, это совсем не чуждо общему течению нашей жизни. И чтобы оно и в дальнейшем не становилось чуждым и не отвращало нас от духовности, оно должно быть украшено духовными стремлениями. Эту мысль можно расширить: мы должны всеми силами стараться украсить все наше время какой-либо духовной деятельностью. Если применить это к обучению, то и оно может превратиться в «богослужение», как бы странно и непривычно это для нас не звучало. Мы можем начинать его с молитвы, посредством которой мы поставим наши занятия перед Богом и попросим его просветить нас и помочь нам. Когда мы делаем перерыв в занятиях, совсем несложно будет прочитать несколько предложений из какой-либо духовной книги и, вникнув в нее, тем самым отдохнуть от другой книги. Еще можно помолиться. Мы уже сказали, что такая молитва имеет преимущества – небольшой объем и краткость. Она может осуществляться и в дороге. Она обладает большой духовной силой, даже если совершается механически. Поле духовной битвы открыто для нас всегда и везде. Очень полезно, что наш разум сосредоточен на страницах читаемой книги. Но в перерыве между чтением, когда наше внимание и сосредоточение ухудшаются, дьявол может найти возможность приблизиться и атаковать нас. Господь будет смотреть на то, как мы ответим на эту атаку. Поэтому духовно мы должны быть всегда начеку, чтобы ограничить вражеские нападки. Все последующее – дело духовной борьбы.

– Хорошо, старец, но мы учимся, мы хотим сделать перерыв как раз для того, чтобы снять напряжение, в котором находились. Чтение чего-то другого или молитва требуют усилий и внимания, от которых мы как раз и хотим отдохнуть. Или, предположим, иногда не хочется просто переставать заниматься, а выйти из дома, прогуляться, перевести дух. Вы понимаете, конечно, сколько препятствий это создает…


– Не будет преувеличением сказать, что посредством молитвы можно отдохнуть от чтения, молитвы, которая, как вы говорите, требует внимания. Безусловно, поначалу такая практика во время занятий, возможно, будет нас утомлять. Но гораздо более правильным будет сказать, что истинная молитва дает отдых. Первоначальный труд оборачивается благим плодом. Молитва является результатом тишины и умиротворения. Она приносит утешение, спокойствие, облегчает тяжесть нашего груза. Затем, если для человека сложно молиться самому, он может в моменты, когда хочет отдохнуть, немного послушать византийскую музыку – ведь сейчас у каждого есть магнитофон. И пусть человек больше ничем себе не обременяет, только послушает немного музыку нашей Церкви.

Бывают случаи, когда, как вы сказали, хочется выйти на улицу и пройтись, поменять обстановку, передохнуть. Но не будем забывать, что на улице, с одной стороны, можно найти много поводов согрешить, с другой стороны – по дороге мы часто можем встретить церковь. Господь рассеял церкви на улицах города, как оазисы посреди пустыни. Совсем несложно зайти в одну из них и сменить обстановку и подышать действительно свежим, а не отравленным воздухом. В доме Божием отдохнуть, помолиться, сменить обстановку, успокоиться, а затем возвратиться к себе домой, прогулявшись, расслабившись и, вместе с тем, обновившись. Теперь человек готов вернуться к чтению, защитив себя от наветов лукавого. Но это лишь один из возможных способов провести свой перерыв в занятиях без ущерба и вреда. Можно найти и другие альтернативы. Человек, ведущий духовную борьбу, может прибегать к любым возможностям, чтобы духовно вырасти, защититься и удержать внутри себя чувство Божественного присутствия. Вспомните святого Иосифа Прекрасного. Его ничто не останавливало в его стремлении быть с Богом. Он оставил свою одежду жене Потифара. Он не стыдился идти нагим по улицам, так как Господь укрывал его, потому что именно ради Него (дабы не потерять Его) Иосиф и оставил эту одежду.

Есть люди, которые ждут чудес, когда начинают следовать какому-либо духовному распорядку. Но, не увидев чудес, они разочаровываются, и в негодовании бросают его. Но плоды не будут заметны в самом начале духовной борьбы. Требуются большие усилия. Но тяжелая борьба обязательно даст плоды. Часто это происходит незаметно, так что мы этого даже не понимаем. Итак, чтобы постепенно узнать Бога, необходимо терпение и непрекращающееся бдение. Молитва показывает нам, каким на самом деле является Господь. И вы не должны удивляться, если я скажу, что этому содействует и дьявол: он показывает нам Бога! Один из отцов говорил, что дьявол научил его молиться. Его спросили, как это возможно. И он объяснил, что это происходит посредством борьбы с помыслами. По мере его продвижения по духовному пути, нападки дьявола усиливались, становясь более настойчивыми и тяжелыми. И чтобы преодолеть их, авва обращался к Богу. Днем и ночью не было ни одного мгновения, когда бы он не взывал к Богу, прося Его милости. Так он научился молиться непрерывно, и спустя четырнадцать лет Господь явился ему. Беспокойство прекратилось, уступив место тишине, миру и спокойствию. Взывания о милости принесут плоды тогда, когда в нас воцарится Господь. Авва понял, что без Господа он безнадежен и беспомощен. Только с помощью Божьей милости к нам приходит умиротворение сердца и разума, спокойствие тела и чистота воли.

Никакое наше действие не должно отдалять нас от Бога. Ни одно духовное стремление не может существовать и приносить плоды вдали от Бога. Благодать находится лишь у Него. Господь – Царь всех и вся, в том числе и страстей. Человека, ищущего Его благодати, Он также претворит в царя страстей. Мы должны осознать, что ведем не просто какую-то борьбу. Наша борьба неизменна и вечна. По этой причине она вызывает трудности, которые не могут быть преодолены иначе, чем с помощью, оказываемой Божественной благодатью.

– Мы вас утомили, но, тем не менее, хотим задать еще один вопрос. Почему Бог уступает и дает действовать дьяволу? Может, для того, чтобы обнаружилась независимость человека и его свободный выбор в пользу Бога?


– Господь является Творцом всего и с любовью хранит Свое творение. С любовью Он сотворил человека и наделил его свободой. С любовью Он проверяет человека и из любви к нему не позволяет дьяволу зайти так далеко, что это приведет к растлению и разрушению человеческой души, если только сам человек добровольно не предает свою душу в руки дьявола. Божие попущение и Его наказ дьяволу, когда тот просит разрешения преследовать Иова, весьма очевиден: «Вот, он в руке твоей, только душу его сбереги».

Таким образом, лишь по Божиему попущению дьявол расставляет нам ловушки и преуспевает в этом, насколько может. И вследствие этого человек, руководствуясь своей свободной волей, либо предается Богу, либо обрекает себя на погибель. Но когда для человека становится понятной суть его свободы и ее правильное использование, битва с дьяволом продолжается, чтобы человеческая добродетель была отмечена честной борьбой. Всякая добродетель представляет собой Божий дар. Бой, который ведет каждый духовно сражающийся человек, является печатью этого дара. Если сосуд не запечатать, малейшее движение приведет к тому, что его содержимое прольется. То же самое и с человеком. Борьба, которую он ведет с лукавым, опечатывает сосуд – то есть самого человека – чтобы милость Божией благодати была законно опечатана и защищена.

Записано группой студентов.
Источник: “Свидетельства из Афона”, изд-во монастыря Ксиропотам, том 1, стр. 19-24.