Милостью Божией, на этой земле осуществилась Ваша мечта – построить монастырь, собрать сестер. Все ли получилось так, как Вы думали и желали?
Можно ли сказать, что Вы смогли увидеть плоды своих трудов и есть ли радость об этих плодах?
О.Амвросий:
У нас монастырь особый, есть свое кладбище на 10000 мест. Какие плоды? Плоды эти можно видеть на этом кладбище. На сегодняшний день 60 крестов стоят на могилах. А какие плоды – знает Один Господь. Самое основное – те, кто искренне пришли в монастырь не жить, а служить Богу, каждый день ходили в церковь утро-вечер, на полунощницу, молитву Иисусову читали, и когда пришло их время перейти в мир большинства, они приготовились - в этот день причастились, то, как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Кто достойно причащается, и в этот день переходит в духовный мир, он мытарства не проходит. Ангелы его несут на небо. Не ради его подвигов, а ради той Святыни, которую он в этот день получил – соединился с Богом». Выше этого ничего на земле нет, как только соединиться с Богом. Поскольку наш монастырь бедный, имеется в виду духовно, у каждой сестры свои немощи, слабости, (нужно сказать, что весь мир имеет эти слабости и немощи), он стоит не нашими трудами, а милостию Божией. В утренних молитвах читаем: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою», то есть мы сами ничего доброго не сделали. Господь дает и желание, и возможность, чтобы человек раскрылся в добре, в святости. Так что, свои плоды я не вижу, плоды эти у Господа, на кладбище.
Как говорят, птенцов по осени считают. Когда осень придет – конец нашей земной жизни, тогда и можно считать.
м.Е.:
Батюшка, каждое живое существо в себе имеет заповедь Творца – принести плод по роду своему. Христиане в миру, создают семью, воспитывают детей, они уже здесь на земле отчасти наглядно видят свои плоды, а другие посвящают жизнь какому-то делу, могут утешаться результатами этого труда. Монашеская жизнь сокровенна. А у монаха тоже должны быть свои плоды – какие именно?
О.Амвросий:
Люди в миру приносят достойные плоды, если они живут по-христиански, если с детства в них заложен фундамент, тогда и будут добрые плоды, а если не заложить этот фундамент, то мы увидим иные плоды: вот, Россия пришла не к коммунизму, а к алкоголизму и к наркомании . Настоящие плоды можно принести только в Боге.
Если православные пришли в монастырь – не жить, а спасаться, то их ждет много скорбей и искушений, пройдешь их – тогда будут плоды. А если монах живет в удовольствие, то его трогать нельзя. Вот, например: заденешь руку – если она здорова, то боли нет, а если какая-то рана, чуть коснулся – больно. Поэтому, когда бывают всякого рода испытания, искушения, и на душе больно, значит мы больные, духовно больные. Мне, когда говорят: «Батюшка, скажи нам слово утешения», я отвечаю: «Ну, какое я могу слово утешения сказать? Только одно – считай себя до самой смерти ничего не стоящей». Надо прийти к этому состоянию, что ты никто и ничто. К Антонию Великому явился ангел Господень и сказал: «Антоний, ты еще не достиг такого совершенства, как в одном селе достиг человек». И он пошел, нашел этого человека и говорит: «Вот ты мне расскажи, как ты живешь?»
«Я, - говорит, - просто живу. Я работаю. Одну часть оставляю себе, а остальное раздаю нищим»
«А еще как?»
«Ну, - говорит, - я считаю, что в этом селе все спасутся. Я только один не спасусь. День и ночь плачу, думаю, все спасутся, а я один окаянный, погибну, один не спасусь».
Монах должен придти в такое состояние, чтобы у него открылись духовные глаза, и он увидел все свои грехи. Вот человек, больной глазами, пришел к окулисту, врач говорит: «Давайте проверим Ваше зрение. Какие буквы видите?»
- «Вижу только первые буквы: А и Б, а дальше ничего не вижу».
- «Заключение: Вы – практически слепы, инвалид первой группы».
Так порой приходят на исповедь люди, ничего не видят и не чувствуют за собой никаких грехов. Обычно дьявол всем внушает: «Я очень добрый, я хороший, у меня грехов особых нет» - это обман.
Почему человек не видит своих грехов? Представь себе: город Иваново. Если отъезжаешь от него, вот я на велосипеде ехал, оглянулся – ты видишь его, этот город. А, если ты уже километров 5 – 10 проехал, то город уже и не виден. Точно так же и в жизни человека бывает. Если какой-то грех совершил, сразу не покаялся, время прошло, день – два – три – четыре, или пять… смотришь, а грех этот из памяти уже стерся. Его не видно, забыли мы его уже. Вот такая жизнь у человека греховная.
Если человек в монастыре серьезно к своему духовному состоянию относится, то видит свои грехи.
Жизнь человека начинается тогда, когда начинаются скорби, искушения со всех сторон, а ты борешься, стараешься все терпеть, закаляешься, пройдет время и душа умиротворится, успокоится, и человек уже не чувствует боли – значит, он выздоровел. А если мы впадаем в уныние, в отчаяние, в тоску, говорим: «Зачем я сюда пришла?» - это плохо.
Мне одна сестра говорит: «Я хочу уехать, потому что здесь я никому не нужна».
Я говорю: «А тут все такие. Каждый пришел к Богу, спасаться. Кому ты нужна? Только Богу. У тебя такие понятия, как у безбожников. Ты нужна Господу, служи Ему, благодари Бога да радуйся – вот и вся цель»
м.Е.:
Батюшка, почему бывает, что смирение истинное подменяется ложным смирением, прощение на словах, то есть человек старается, как он может, внешне смиряться, кланяться, если его кто-то обидит, он старается первым просить прощения, но внутри у него обида, внутри он все равно не согласен…
О.Амвросий:
Матушка, вот смотри, когда ребенок родился, он не вдруг вырос. Это происходит медленно. Даже родители не замечают. Могут замечать только те люди, которые ребенка очень редко видят. «О! через несколько лет уже поднялся, вырос». Точно также и духовно. Человек, если пришел в монастырь, он не вдруг меняется, это происходит постепенно. Благодать Божия человека хранит, и человек постепенно духовно растет. А когда он духовно растет, то видит все больше и больше своих грехов, немощей. А если человек пришел в монастырь и чувствует, что он стал лучше, это ложь, это прелесть. Если человек находится в темноте, он не видит, какой он, а когда выйдет на свет, сразу увидит, что он весь грязный и немытый. Приближаясь к свету - Богу, человек будет видеть себя грязным.
м.Е.:
Батюшка, наверное, плоды Духа, о которых говорит святой апостол Павел: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание - они одни и те же у всех христиан? Если заповеди Евангелия одни и те же для монахов и мирян, цель жизни, о которой преподобный Серафим говорил, - стяжание Духа Святого, - она одна для всех, то имеют ли монахи какое-то преимущество, в чем их отличие?
О.Амвросий:
Конечно, имеют. Есть полевые цветы, а есть оранжерейные, монахи живут в особых условиях, ничто не отвлекает их от духовного делания. Но и скорби в монастырь особые. Обычно Господь поначалу посылает благодать, дает ее даром, для того, чтобы человек укрепился, духовно совершенствовался. А потом Господь ее отнимает, и человек должен трудиться, стяжать своими силами. Подчас немалые силы нужно для этого приложить, чтобы обрести благодать. А приобретешь, она дает радость, тишину и покой. Когда человек в лодке с парусом, ветер дует попутный – он плывет спокойно, хорошо. А когда ветер стихнет, приходится брать весла в руки, грести, в поте лица трудиться. Точно также и в жизни духовной.
Для того, чтобы получить какой-то дар от Бога, надо очень много пострадать, много бедствий пережить. Святые отцы говорят: чем сильнее скорби, тем больше дары. А, если маленькие скорби, порой за грехи надо потерпеть, то и дары будут даваться маленькие. Чтобы получить какие-то дары от Бога, нужно побороть уныние, отчаяние, тревогу, перенести гонения, бедствия, клевету, поношение. Если все это перенес с благодарением Господу, даются дары… лет через 30-40. Дары разные. Порой посторонние о них не знают. Может, у человека после больших гонений в душе мир, тишина, покой, радость – это никто не видит. А кому-то и такие дары: чудеса творить, исцелять, проповедовать, пророчествовать. Всякие дары бывают, но нам об этом даже думать не надо. Нам бы один дар получить – чтобы Господь простил и помиловал нас.
м.Е.:
Получается так, что во времена гонений, каких-то скорбей, экстремальных ситуаций спасаться в каком-то смысле легче? Потому что благодать носит монаха и христианина, а в обыденной жизни мы как бы погружаемся в трясину. Ведь бывает так, что человек из года в год ощущает пустоту в душе. Не чувствует радости. В чем причина такого духовного бесплодия?
О.Амвросий:
У нас одна матушка, она совсем больная. Говорит: «Не могу все переносить с благодарностью Господу. Ропщу. Только немножко выздоровею – опять большие болезни, опять неприятности, опять скорби». Говорю ей: «Матушка, научись Бога благодарить, чтобы ты не роптала. И Господь тебя помилует и простит все грехи. Нам же тоже в монастыре нужны люди, чтобы имели какие-то дары, например, прозорливыми быть, - она смеется, - а что смеешься, должны терпеть все». Конечно, такие дары особые даются за смирение, когда человек всецело отдался Богу, предался в руки Божии. Все, что с нами бывает, все это воля Божия. Надо себя приучить всегда ходить пред Богом. Не только непрестанно молитву читать, и читать, и читать, но еще есть такая молитва – благодарность Господу. Ходить пред Богом. Бывали такие святые люди, они приходили в храм, когда только открывали его. Такой человек весь день сидел в храме. Ему говорили: «Ну что ты весь день сидишь в храме? Не молишься, а просто сидишь?» «Да, - говорит, - Он на меня смотрит, а я на Него. И больше мне ничего не надо». Такой человек Бога всегда видит перед собою.
м.Е.:
Оптинские старцы говорили о монашестве: «Бог да душа – вот монах». Святые отцы говорят, что общие послушания, службы в храме не доходят до сознания сердца, если монах не научится в тайне сердца беседовать с Богом, о чем Вы сейчас и говорите. Но как этому научиться?
О.Амвросий:
Мы такие мелочные. На каждый случай обращаем внимание и не предаемся всецело воле Божией, а если научимся пред Богом говорить и все делать, будет совсем по-другому. Как это сделать? Просто помнить, что без воли Божией ни один волос с головы не падает и случаев больших и малых (до мелочей) не бывает. Допустим, человек мирской только подумал о монастыре, как бы ему хотелось в монастырь придти, - это воля Божия. Благодать коснулась. У нас одна послушница есть, ее отец – священник – привез в монастырь. Это уже воля Божия. Она говорит: «Вот я учусь в институте, поучусь еще года два, а потом буду думать, где воля Божия». Но тебя Господь уже привел в монастырь! Мы знаем из Св.Писания, что когда Господь исцелял, он посылал всех к первосвященнику – это воля Божия.
Говорю ей: «Что ты выдумываешь все, ищешь? Тебя отец родной – священник – послал в монастырь. Ты согласилась. Мы с тобой беседовали. Это уже воля Божия.»
Представь: сейчас во вселенной множество небесных святил, все в движении. Множество людей, 7 миллиардов – все в движении, множество животных и птиц – все движение, и весь растительный мир живет, растет, все в движении. Если в какое-то мгновение пропадет благодать Божия, все это рухнет, разрушится и пропадет, превратится в ничто. Значит, мы все живем по воле Божией. Одни люди решили Господу служить в миру, связывают себя брачными узами, растят детей в православном духе – это нормально. Есть люди, которые хотели бы себя посвятить Богу, стать воинами Христовыми. Преподобный Нил говорит, мы уходим как бы в армию, воевать против сатаны. Конечно, тут все силы ада против тех людей, которые ушли в монастырь, восстанут. Воинам Христовым приходится многое терпеть. Как бывает на войне: воина ранили, забрали в плен, связали, но и, находясь в плену, он верен своему правителю, своему царю, не предает его. И хотя мы и попадаем в какой-то грех, сатана нас связывает, мы сопротивляемся, остаемся верными Господу и взываем: «Господи, помоги, Господи, прости». Должны внутри быть верными Богу, не быть дезертирами.
м.Е.
Звучит очень пессимистично, что мы в монастырь пришли мучиться. Хочется как-то понять смысл этих страданий, на которые человек идет добровольно. Монахи сознательно избирают уединенный путь, но некоторые очень остро страдают от чувства одиночества, отсутствия человеческого тепла, от мыслей, о которых Вы уже сказали, что в монастыре никто никому не нужен. Вот это страдание монах должен принимать и нести как свой крест? Просто терпеть, или одиночество должно как-то восполняться?
О.Амвросий:
Я с 1965 года в монастыре. Пред Богом говорю: ни одного дня не пожалел об этом. Господь хранит. Когда поступил в семинарию, в Лавре, это же монастырь, я взял благословение, чтобы каждый день ходить на полунощницу и раннюю литургию, а потом на занятия. Проучились мы месяц и поехали в Москву на экскурсию по храмам. Я не мог дождаться, когда же мы вернемся в Лавру - такая была сильная привязанность. Я знал, что это благодать Божия. Без Лавры жить не мог. В ворота входишь, с правой стороны – маленькое отверстие, где можно свечки купить. Там всего 2 кв.м., я готов был остаться в этой пещерке, (там даже и лечь негде), только чтобы в Лавре жить. Такое состояние было 10 лет. Оно осталось и по сей день. Это промысел Божий. Конечно, как только рукоположили и я начал проповедовать и исповедовать, сразу начались бедствия, демонические нападения, хотя этих духов не было видно, но действие их через людей было очевидно.
Прожил пять лет в Почаевской Лавре, и там искушения, как один старец, кажется Варсонофий Оптинский, говорил: «Если бы я вам показал, какие были искушения, человеку это невозможно вытерпеть». Здесь есть маленький секрет: когда у человека большие неприятности, гонения, Господь дает такую радость, какую в миру не имеют. Когда сильные скорби, тогда и сильная благодать посещает человека. Смотришь – такое нашло – все, конец. А потом, когда помолился, все прошло – радость. Это Господь дает только в монастыре. И ты, матушка, чтобы никогда не скорбеть, помни: всякое бывает, и уныние может прийти, значит, бесы рядом, в это время душа чувствует тревогу, помолись Господу, Матери Божией, Ангелу Хранителю – все пройдет и опять будет радость. Эта радость дается во время молитвы, во время чтения Евангелия, святых книг, когда человек духовно растет – я думаю так.
м.Е.:
Один священник заметил, что великие страдания возвращают нас к себе, а малые страдания выводят нас из себя. Мы чаще бываем в ситуации, когда из-за малых скорбей выходим из себя и не можем с ними справиться.
О.Амвросий:
Интересно вот что – надо хранить свое сердце, потому что из сердца все помыслы идут. Как сказано, гнев, прелюбодеяние, воровство – все из сердца. Надо хранить свое сердце.
м.Е.
Вы говорили, о том, что все надо принимать как волю Божию. Это и будет хождение пред Богом, хранение благоговейной памяти Божией, это и будет та молитва, которую мы должны искать?
О.Амвросий:
Молитва – это не только читать и читать, и читать… Молитва – это разговор с Богом, хождение пред Богом, труды пред Богом. Любовь.
м.Е.:
То есть любовь как делание?
О.Амвросий:
Да. Если у тебя есть какой-то враг, а ты за него молишься, это и есть любовь. Одного священника епископ запретил в служении. Я стою у жертвенника, священник подходит ко мне и просит: «Батюшка, помяни». И называет имена. Я спрашиваю: «А за епископа молишься?» Он отвечает: «Нет». Я говорю: «А почему?» - «Что, и за него надо молиться?» -
«Обязательно надо молиться, ведь Господь сказал за врагов молиться». Он говорит: «Все, буду поминать».
За всех надо молиться. Как узнать, что ты дитя Божие? Если Господь на кресте молился: «Отче, не поставь им во грех, ибо не ведают, что творят», то и мы должны быть похожи на Отца своего - за врагов молиться, ведь нам кажется, что они нам делают плохое, а они наоборот наши благодетели. Мы узнаем об этом только через некоторое время.
Когда я был в Троице-Сергиевой Лавре, наместником был Иероним, Царствие Небесное, при нем много священнослужителей были выведены из Лавры, не прописали, в том числе и меня.
У меня была огромная привязанность к Лавре, но Господь судил иначе: прошел я и Почаевскую Лавру, 30 с лишним лет в Иванове… Монастырь. Это промысел Божий. Думаю, если бы я был в Троице-Сергиевой Лавре, растолстел бы, как тот монах: один мирской человек ходил на работу и какой-то мирской юноша встречая его, говорил: «Доброе утро, монах» - и так много раз. Тот подумал, что ему уже пора идти в монастырь. Пришел. Живет уже 10-15 лет. Вдруг встречает этого же юношу. А он говорит: «Доброе утро, монастырский боров». Оказывается, он уже живет не для Господа, а для плоти своей, и Ангел обличил его. То был Ангел.
Может быть, и я, живя в монастыре, стал бы как пончик... Думаю, значит, Господу так угодно, чтобы мне пройти свой путь. Слава Богу за все. И за гонения.
м.Е.
Как в начале пути христианского, пути монашеского, Господь дает человеку благодать и все совершается легко, с радостью. Наверное, также дается благодать, как бы сила первого ростка, когда всех объединяет общая ревность, общее желание, общие скорби и радости, а потом это единодушие отчасти теряется. Как правильно это понимать и принимать? Ведь хочется, чтобы в своем монастыре была идеальная духовная семья.
О.Амвросий:
Человек родился, 25 лет прожил (и нашему монастырю около 25 лет). На протяжении этих 25 лет у любого человека бывают и падения, и восстания, и радости, и искушения, болезни всякие, порой даже операции делают, или где-то упал и разбил колено, или оглох, или зрение потерял – всех искушений не пересчитать. То же самое и в монастыре. Монастырь должен пройти это искушение. Идеальных монастырей, скорее всего, нет. Может, в древности были, когда Господь особую давал благодать, когда в египетском монастыре было до тысячи монахов, 500 из них прозорливых. Такая благодать уже людям не дается – последние времена, когда монахи спасаются скорбями, болезнями, всякого рода испытаниями и искушениями, когда бесы уныния приступают. Человек все должен пережить. Я думаю, если взять тысячу монастырей, одни и те же люди, одни и те же страсти, одни и те же бесы, одни и те же искушения.
Поскольку мне приходится монахов из разных монастырей исповедовать, вижу: всё одно и то же.
м.Е.
Батюшка, а как относиться к ближним, если человек, чаще бывает в старости, ведет себя странно, тут трудно различить, это болезнь, или это греховная особенность, в которой нужно каяться. Как помочь таким людям?
О.Амвросий:
Когда в монастыре кто-то в преклонных летах, еле-еле ходит, как у нас Матрёна, ей уже 90 лет, и бес ей внушает: «Зачем ты пришла в монастырь? Это тюрьма. Уезжай в Сибирь, в Алтайский край» - постоянно эти мысли. Я сказал: «Матушка, перед смертью эти искушения будут, а ты должна вести борьбу».
Так что она делает - читает Иисусову молитву, «Богородицу», а потом сама себя убеждает, уговаривает: «Мотра – Матрона, терпи. Ты здесь духовно родилась, ты здесь живешь, не слушай бесов. Все пройдет, все хорошо. За тобой ухаживают, тебя кормят. Не надо мне эти мысли, не хочу я в Сибирь ехать. Моя жизнь уже закончилась. Терпи, Матрона, терпи». А как только перестает, опять поток мыслей идет: «Вон отсюда. Уезжай, это тюрьма. Над тобой здесь издеваются». Ей 90 лет, уже буквой «г» ходит, куда ей уезжать-то?
«Претерпевший до конца спасется», - говорит Господь. «Терпением спасайте души ваши». Все надо терпеть, все надо переносить до конца. Этот мир несовершенный. Все здесь временно, непрочно.
Представь себе: дом деревянный, уже покосился, все трещит. Тебе говорят, что в этом доме уже опасно жить: ветер продувает насквозь, пол может провалиться. Тебе построили новый прекрасный дом, только надо поехать туда. Что ты здесь держишься-то? «Нет, я только здесь буду». Не надо тебе здесь, тебе приготовили новый дом, дворец. Земля – это только временный дом. Нам Господь приготовил новое небо и новую землю – новое жилище.
Я, когда в Почаевской Лавре был, начались гонения. Господь меня утешал. Вижу: лед и под ним река течет, чувствую подо мною лед начинает трещать. Думаю: «Сейчас лед раскроется, и я утону». Давай бежать от этой реки по льду. Выбегаю – оказался в Сибири на том месте, где я жил, где шахта. Наш дом был наверху горы. Я между двух гор поднимаюсь наверх и вижу: с неба опустился город, в этом городе дома и надпись огромными золотыми буквами: «Небесный град Иерусалим». Я поднимаюсь на гору и вижу большой семиметровый крест. Я перекрестился, поклонился и он меня сверху вниз благословил крестообразно. Вижу монастырь, деревянные ворота и около ворот опять этот крест. Я опять перекрестился, поклонился ему, он опять меня благословил крестообразно. Перед крестом огромная лампада горит. И вдруг с левой стороны ветер гасит ее. Она погасла, но невидимая рука опять зажигает, опять гаснет, опять зажигает. Я очнулся.
Думаю, Господь мне показал, что все это надо пройти. Если крест, это не значит «плохо», а наоборот хорошо. А то многие приносят крестики: «Вот, - говорят, - батюшка, нашла крест. Боюсь его у себя держать, вдруг страдания какие-то будут». Я говорю: «Ну, давай крестик, нам все равно страдать». Господь прошел этот крестный путь, и мы, некудышные , должны свой крестный путь пройти, потому что в Царствие Божие без креста не пройдешь.
Господь – наш Отец, принял человеческую плоть, пострадал на кресте. Страдали на кресте и апостолы, и Матерь Божия прошла этот трудный путь. И все святые терпели. И в тюрьмах сидели, и поношения, оскорбления, и клевету - все перетерпели. Всем надо кресты нести, всех надо терпеть. И сестер своих терпеть, и мирян терпеть. Всех терпеть.
м.Е.
Батюшка, спаси Господи за беседу и благословите всех наших сестер, помолитесь, чтобы мы смогли воспринять Ваше слово, чтобы оно стало жизнью.
О.Амвросий:
Для сестер что могу сказать? Не надо опускаться до того, чтобы обида появлялась. Иметь что-то в сердце на ближнего – это такая низость. Кто-то доставил нам неприятность, мы должны искренне возрадоваться, что Господь предоставил нам возможность потерпеть за наши грехи, ведь так просто ничего не бывает. Кто-то нас задел - нормально, за грехи надо потерпеть. Мы ничего не теряем, наоборот приобретаем. Человек исцеляется. Радость у нас будет. В монастырях прекрасная возможность для воспитания внутреннего человека - все разного образования, разного возраста, разные характеры. Как на море камушки трутся, они же терпят, через какое-то время становятся гладкие, так и в монастыре друг о друга потерлись, потерпели друг друга, смотришь, Господь и помилует. Должны Бога благодарить. Хотя сейчас монастыри не такие, как раньше были египетские. Уж, какие есть. Господь даст благодать – так что-то сделаем, а не даст – так ничего и не сделаем.