И Бога глас ко мне воззвал:
«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».
(А.С. Пушкин. «Пророк»).
Образы учения, тому, что надо делать, как известно, содержатся в словах, отвечающих на этот вопрос , - глаголах. Надежным источником живых образцов для исправления образа жизни и мировоззрения современного русского человека служат «Слова» святого равноапостольного Космы, переведенные с греческого языка близко к тексту оригинала священнослужителем о. Александром (Носевичем). Его перевод полного текста «Слов» св. Космы Этолийского, изданный в 2009 году [1], позволяет нам обратиться в поисках живого слова к этому драгоценному источнику. Вчитываясь в этот перевод «Слов», можно не только понять то, чему учил св. Косма простых греческих крестьян, но и услышать его интонации, принять близко к сердцу каждое из его наставлений.
Мысли, которые мы понимаем из его «Слов», воспринимаются умом современного человека, мыслящего представлениями западнического образа жизни. Мысль, как известно, не имеет пространственных измерений и протекает только во времени. Главная ее характеристика – скорость полета. Ум, улавливающий мысли «с полуслова», как известно, стремится к остроте и хладности. В русском языке, как, впрочем и в греческом нет устойчивых словосочетаний «теплая мысль» или «мягкий ум». Мягким и теплым может быть только сердце, в пространстве которого живут чувства. Главное из чувств, призванное Богом согревать и умягчать сердце, подчинять себе ум и управлять мышлением, - это любовь. Глагол любить является ключевым словом в поучениях святого Космы. Он не просто часто применяет этот глагол в своей речи. При помощи простых вопросов святой помогает нам многократно оживить и испытать свое чувство любви, чтобы открыть для себя принадлежность собственных сердец и умов. Например:
«Братья христиане, вы любите смирение или гордость? Кто любит смирение, пусть выйдет и скажет мне – и я его благословлю.
– Я, святой Божий, люблю смирение.
– Ты, говорящий, что любишь смирение, разденься и обойди всех людей вокруг. Не хочешь? Сделай другое – срежь половину своих усов и выходи так на рынок. И это не хочешь сделать? Стесняешься? Я говорю это не только тебе, но и всем, чтобы слышали. Не говори, что ты смирен, внутри тебя сидит свинья гордости. Видишь меня с этой бородой? И она вся наполнена гордостью. Пусть Господь выдернет её из наших сердец...» [1,с.81].
Как видно, в этом кратком обличающем поучении речь идет о чувстве любви к смирению. Святой уличает каждого из нас не просто в отсутствии должного и подобающего христианину смирения. Его собеседникдумает, что в его сердце властвует смирение. Так же и мы: думая, что любим, смиряемся и не гордимся, обманываем себя – подменяем настоящее сердечное чувство умной мыслью о прошлом или будущем. Замещение чувства любви и смирения мыслью об этих чувствах подменяет настоящеее переживание пониманием. Вместо мягкого горячего сердца хозяином души становится острый охлажденный ум. Живое слово вечной истины незаметно для говорящего подменяется мертвым словом современного мнения. Ответ «Я люблю смирение» - эти слова оказались не выражением настоящего сердечного чувства, царящего в душе человека в момент речи, а высказыванием собственного мнения о себе – самомнением.
Величая Косму «святым Божьим» и не исполняя то, что он повелевает нам, мы уличаем себя во лживости собственных слов. Слова, утверждающие то, что кажется и мнится человеку, искажают истину и порождают сомнение. Они не заслуживают доверия, следовательно они мертвы, так как «Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (От Иакова, 2:17). Глагол настоящего времени «люблю» в ответе собеседника святого Космы не был подкреплен действиями, то есть буквально не соответствовал действительности. Из 23 глагольных форм, произнесенных самим Космой, 12 – формы настоящего времени изъявительного наклонения, 7 – формы повелительного наклонения, 1 – будущего времени, 1 – неопределенная форма и 1 – форма прошедшего времени. Все слова святого, выраженные глагольными формами настоящего времени (любите, любит, говорящий, любишь, хочешь, выходи, хочешь, стесняешься, говорю, говори, сидит, видишиь), полностью соответствуют действительности. Они обращены не к уму, а к сердцу собеседника. Опаляя своими глаголами наши надменные самомнением сердца. святой Косма действенно помогает изгонять оттуда «свинью гордости». Чем сейчас, в настоящий момент, исполнено сердце того, кто говорит, что любит смирение? Настоящее время – это не просто формальная грамматическая категория.
Это остановка временного потока мышления между мыслями о прошлом и о будущем. Как особое устремление человеческого духа мысль сосредоточивается на чувствах, наполняющих пространство сердца. В момент проверки действием мысль осознает внутреннее состояние своей души. Святой трижды предложил нам проверить свое мнение о любви к смирению действиями, а затем, обращая наше внимание от прошлого и будущего к настоящему состоянию сердца, трижды задал вопрос: «Не хочешь этого сделать? Стесняешься?». Охота и стеснение – не мысли и не мнения. Это подлежащие осмыслению сердечные чувства. Здесь кроется еще одно указание на источник жизни в «Словах» святого Космы. Святой останавливает смертоносный поток мыслей о временном и суетном, пресекая его своими вопросами. Слово вопрос, как и этимологически однокоренные просить, просьба, перечить, прекословие, восходит к тому же первообразу, что и санскритское *prasna, или латинское prex, английское pray, греческое Προσευχή – «мольба, молитва». «От полноты сердца глаголют уста».
Собеседник святого Космы в прошлом наверняка многократно проявлял смирение. Теперь он и говорит, что любит пережитое ранее смирение, может быть, даже гордится им, не замечая царящей во время этих воспоминаний внутрисердечной «свиньи гордости». Говорящий, от чьего имени ты говоришь? Кого славишь произносимым словом? С кем состоишь в сердечной связи: с Духом Истины, или со «свиньей гордости»? Думающий, откуда тебе в голову пришла мысль: от полноты исполненного любовью сердца, или от «свиньи гордости»? Именно дышащее любовью сердце святого Космы является тем источником, из которого проистекают его живые слова:
« - В первую очередь нам нужно любить Бога, ведь Он для этой временной жизни подарил нам такую большую, удобную землю, великое множество растений, родников, рек, морей, рыб, животных, а также воздух, огонь, день, ночь, небо, звёзды, солнце, луну. ...
- При том что мы согрешаем тысячу раз в час, Он, как отец, нас милует, не умерщвляет и не ввергает в ад. Он, готовый обнять нас, ждёт, что мы раскаемся, прекратим совершать беззакония и начнём творить добро, исповедуемся и исправимся, чтобы принять нас в Свои объятия, поцеловать, отворить нам двери Рая, дабы мы вечно радовались. Разве такого Бога, такого сладчайшего Господина и Владыку не следует нам любить и, если будет необходимо, разве не следует и кровь свою пролить ради любви к Нему, как Он пролил её ради любви к нам?
- Так не должно ли тебе почитать Бога и чувствовать себя в долгу перед тем, Кто дал тебе столько благ и взошёл на Крест ради любви к тебе?
- Какой отец был распят ради своих детей? А сладчайший Господь и Бог наш Иисус Христос, спасая нас из рук диавола, пролил за нас Свою Кровь. так не подобает ли нам любить Христа нашего? А мы не только его не любим, но и каждый день оскорбляем нашими грехами.
- А кого вы, братья мои, желаете любить? Диавола, из-за которого мы были изгнаны из Рая в этот проклятый мир и испытали столько несчастий? Диавол стремится умертвить нас и ввергнуть в геенну огненную, и он тотчас бы сделал это, если бы мог. А теперь скажите, братья, кого нам следует любить, а кого ненавидеть? Мне кажется, что все вы, подумав, скажете, что следует ненавидеть диавола, нашего врага, из-за которого мы были изгнаны из Рая и претерпели столько зла, а любить нашего Бога, Создателя и Творца. Не так ли вы думаете, христиане? Вашими молитвами и я это говорю.
- Бог хочет обрести в нашем сердце любовь. Это место, где Он мог бы обитать. Пусть будет у нас любовь к Богу и нашим братьям, чтобы пришёл к нам Господь, сотворил нам радость и веселие и насадил в сердцах наших жизнь вечную и чтобы прожили мы эту жизнь достойно, а после попали в Царствие Небесное, чтобы наследовать вечную радость» [1, с. 64-99].
Нам нужно, следует, должно, подобает любить Бога и чувствовать себя в долгу перед Ним. Господь милует, хочет обрести в нашем сердце любовь. Все эти обжигающие и согревающие сердца слушателей глаголы любви произносятся святым Космой в форме настоящего времени. Не мысли о прошедшей любви, и не намерения любить Бога и людей в будущем, а пробуждение настоящей любови к людям во Христе «здесь и сейчас» – вот цель поучений святого Божьего Космы и живоносный источник силы его слов. Острый ум – это оружие, необходимое для борьбы с неправдой и злом, для защиты от лжи, но не оружие должно владеть сердцем воина, а любящее сердце воина Христова должно в совершенстве владеть своим главным оружием – умом. В словах святого Космы его состояние сердечной любви к людям подчиняет себе силу ума, мыслящего о прошедших и будущих событиях, о пережитом зле и обидах. Этой же любви, которая «милосердствует», учит святой Косма в притче о благочествивом Саприкии, который погубил свою душу, и нечестивом Никифоре, которому удалось спастись для вечной жизни:
«...Когда Саприкия повели на место казни, об этом проведал Никифор и поспешил перехватить его по дороге:– Брат мой, я виноват перед тобой, ведь я убил твоего брата. Узнав, что тебя ведут на казнь, хочу вымолить у тебя прощение. Никифор снова и снова со слезами на глазах падал на колени перед Саприкием, целуя его ноги. «Брат, прости меня ради Христа», – вновь и вновь умолял Никифор. Но Саприкий не хотел его прощать. Так они добрались до места казни. Никифор вновь обратился к Саприкию: – Видишь, брат, сейчас тебе отрубят голову. Почему же ты не прощаешь меня? Ты отправишься в ад, если не сделаешь этого. Я же прощаю тебя от всего сердца. – Никогда не прощу тебя, – отвечал Саприкий. Как только палач занёс свой меч, чтобы отрубить голову Саприкию, Господь, видя его дурное расположение, отнял от него Свою Благодать. Тогда Саприкий неожиданно спросил палача: – За что ты убиваешь меня, что я тебе сделал? – Ты потерял рассудок? Зачем тогда спрашиваешь, за что тебя хотят казнить? Разве не знаешь, что вот уже семь лет мы истязаем тебя, чтобы ты отрёкся от Христа? А теперь ты спрашиваешь, за что тебя хотят казнить, как будто сам не знаешь. Отвечал ему Саприкий: – И ради этого я страдаю? Я отрекаюсь от Христа. Увы, братья мои, горе ему – он отрёкся от сладчайшего Христа после того, как претерпел семь лет жестоких мучений! Когда он произносил слова отречения, за его спиной стояли два Ангела, готовые забрать его душу. Но он отрёкся от Христа – казнь была отменена и душа его от Бога отошла диаволу. Никифор же, увидев Ангелов с венцом, сказал палачу: «Я христианин и верую во Христа». А после этого обратился к Саприкию: «Прости меня, брат, а тебя Бог простит». Тотчас палач отрубил голову Никифору, его святую душу забрали Ангелы и отвели её в райские обители, где она теперь вечно радуется» [1, с. 131-132].
Любящее сердце «не радуется неправде, а сорадуется истине». Оно раскрывает уму истинные причины прошедшей озлобленности, греховности и недовольства жизнью.
Резкий охлажденный ум может обличить неправду, но в нем нет способности сорадоваться истине. Словоистина этимологически родственно слову настоящее. Оба эти слова называют не то, что было, и не, что будет, а то, что всегда есть – вечную нерушимую основу жизни: Любовь, которая «никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и разум упразднится» (. Недаром любовь устойчиво именуется в русском языке безумной и безрассудной. От нее действительно теряют голову, то есть перестают искать свое, завидовать, превозноситься, раздражаться. Учитель, пребывающий на уроке в настоящем времени, то есть настоящий учитель никогда не руководствуется в своих словах злопомнением, мыслями о будущей карьере и наградах. Он(а) находится во власти любящего сердца, которое «все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». Вот тут-то, в настоящий момент речи, когда мысль о современной образовательной моде еще не успела захватить душу и отогнать любовь, из уст учителя произносится вечное живое слово, вдохновляемое Духом Истины – Подателем жизни. «Живу уже не я, живет же во мне Христос. Что же сейчас живу во плоти, то верой живу в сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (ап. Павел, Галатам, 2:20). Все временное – смертно. Мысль, текущая во времени, бежит от настоящей жизни, устремляясь в прошлое или в будущее. Это «мертвая вода». При помощи отрицаний и сомнений мысль отделяет, точнее, разрешает человеческий внутренний мир от всего что кажется, но не является настоящим: ложных представлений, заблуждений и иллюзиий. Все верное – вечно. Вера, пребывающая в сердце, утверждает его в настоящей жизни – там, где время состоит на службе у вечной любви, то есть перестаетбыть прошлым и будущим, перестает разрушать и приближать мир к смерти. Это «живая вода». Силой веры в Бога, Который есть любовь преодолеваются все сомнения, происходит примирение, исцеление и воссоединение внутренних миров отдельных людей во Христе.
В качестве важнейшего средства для придания своим словам жизненной силы святой Косма использует обращение к образам конкретных вещей материального мира. Он учит нас не абстрактной любви, оторванной от земной жизни. Напротив, чтобы живо представить вечную Божью любовь к человеку, надо сначала оживить сердечные чувства, связанные с супружеской любовью во плоти:
«– Ты будешь рад, если кто-то будет блудить с твоей женой, если даже кто-то просто коснётся её пальцем? В какой степени ты не хочешь, чтобы другой был связан с твоей женой, в такой же Бог не хочет, чтобы ты имел связь с диаволом. Бог создал нас не для диавола и ада, но для Себя и для Рая» [1, с. 109] .
Образ любви как духовной связи, сердечного солития человеческого духа с Духом Истины во Христе, оживает при упоминании о простом прикосновении пальцем. Есть простая пятерица физических ощущений и земных чувств, рождающихся от видения, запаха, вкуса, прикосновения, слышания. Ей соответствует пятерица метафизических ощущений и духовных чувств, которые рождаются от ведения, чуткости, усвоения смысла (духовное наслаждение, горечь утраты), трепета, послушания. Мы думаем, что диавольские искушения насне касаются, но слова святого пробуждают в нас духовный трепет и страх Божий, связанный с неизбежными заблуждениями и прилогами нечистых помыслов. Нам кажется, что в наших играх и развлечениях нет ничего страшного, но аналогия святого Космы обличает наше невежество и нравственную глухоту: оказывается, мы просто закрываем глаза и погружаемся в невежество, потому что не хотим слышать о своем призвании к святости и вечному блаженству. Подобно десяти девам из евангельской притчи наши чувства раздваиваются: пятеро премудрых терпеливо дожидаются бракосочетания с Женихом, а пятеро буиих отправляются на торжище временной жизни и оказываются в одиночестве и скорби. Святой Косма при помощи простого примера из земной семейной жизни исцеляет души от неведения и духовной слепоты, от непослушания голосу совести, от нечуткости, раздражительности, от отравления душевной горечью.
Уподобляя невидимое видимому, святой обличает в своих метафорах неуместность многих человеческих поступков в духовном мире. Образы конкретных вещей повседневного быта служат для переноса чувств и жизненных смыслов из материального в духовный мир и обратно (мета- «пере» + -фора «несение, нос»). Например:
«Болтаете ли вы в храме?
– Да, отче святый.
– А вы, отцы священники, что им говорите?
– Мы говорим, чтобы они не разговаривали, но они нас не слушают.
– Почему не слушают? Мне кажется, в вас эта причина. Пускай поднимется сюда кто-нибудь из священников, я хочу задать ему один вопрос. Есть ли у тебя дети, отче?
– Да.
– Когда ты ставишь еду на стол для своих детей, куда ты кладёшь еду? На середину, чтобы ели все дети, или с краю, чтобы ели некоторые?
– На середину, чтобы все ели.
– Но если случится так, что ты поставишь еду на край, так что половина детей насытится, половина же нет, не подобает ли твоим детям осудить тебя?
– Подобает.
– Так давайте разберёмся, что означают отец, стол, еда и дети. Духовный отец и церковный управляющий – это ты (сам Бог установил это), мать – это Церковь, стол – аналой, еда – духовная литература, дети духовные – христиане. Не кажется ли тебе, что и ты, святой отец, должен поступать подобным образом? Устанавливай аналой в центре храма, читай Слово Божие ясно и громко, чтобы слышали все христиане (тогда они будут слушать, а не разговаривать). Когда же ты читаешь только для Христа, тихо, про себя, так что слышишь только сам, то и христиане, мужчины и женщины, ничего не слыша и не получая духовной пищи, начинают болтать в церкви, а женщины хвастаются своими нарядами и украшениями друг перед другом. А потом не имеют желания вернуться в храм – и ты становишься причиной их и своей погибели» [1, с. 110-111].
Часто в проповедях святого встречаются и метафоры, взятые от самой земли – из крестьянского быта. Пример: «Христос сказал мне, о чём я должен вас попросить: Хочу, чтобы ты попросил вещей подлинных, того, что честнее всего мира, а не того, что тленно, изменчиво и никому не нужно». В примечании к этим строкам переводчик добросовестно указывает:
«Дословно у святого Космы: «Попроси того, что честнее всего мира, а не виноградных выжимок, паутины и облака пыли» [1с. 71]. Общие понятия «то, что тленно, изменчиво и никому не нужно» нужны для восприятия мысли умом, но мы ведь очень часто все понимаем, но при этом ничего не меняем в своей жизни. Конкретные образы виноградных выжимок, паутины и облака пыли не просто сопряжены со сбором урожая в винограднике и изготовлением вина в точиле. Упоминание о винограднике и точиле позволяет нам перенести свое внимание от общих понятий к образам евангельской притчи – перейти от поверхностного понимания мысли святого Космы к постижению его равноапостольских соображений, основанных на Евангелии и словах Христовой притчи о злых виноградарях (От Луки, 20:9-16). Воскресший Христос – господин виноградника, пришедший к новым делателям – христианам. Христиане же – и виноград, и виноградари. Виноград – это любовь, созревшая в винограднике человеческой души, а виноградарь – разумный и свободный внутренний человек, распоряжающийся своей любовью по своей же воле. Осуждая «злых виноградарей», не уподобляемся ли мы им, уделяя Богу вместо плодов от виноградника изобилующую там паутину, облако пыли и виноградные выжимки? Такого рода живые соображения о настоящем состоянии души и положении дел смогли и теперь могут изменить образ жизни и человеческие отношения для тысяч слушателей, почитателей и последователей святого Космы. Его любовь к Богу и людям, чистота сердца, простота ума, образ жизни, «Слова» служат образцом действенного воспитания не только для монашествующих и священнослужителей, но и для мирян: родителей, воспитателей, политиков, руководителей, ученых и учителей.
Список литературы:
1. Слова / равноап. Косма Этолийский. – М. : Святая Гора, 2009. – 272 с.
2. Тексты Священного Писания Нового Завета.
« - В первую очередь нам нужно любить Бога, ведь Он для этой временной жизни подарил нам такую большую, удобную землю, великое множество растений, родников, рек, морей, рыб, животных, а также воздух, огонь, день, ночь, небо, звёзды, солнце, луну. ...
- При том что мы согрешаем тысячу раз в час, Он, как отец, нас милует, не умерщвляет и не ввергает в ад. Он, готовый обнять нас, ждёт, что мы раскаемся, прекратим совершать беззакония и начнём творить добро, исповедуемся и исправимся, чтобы принять нас в Свои объятия, поцеловать, отворить нам двери Рая, дабы мы вечно радовались. Разве такого Бога, такого сладчайшего Господина и Владыку не следует нам любить и, если будет необходимо, разве не следует и кровь свою пролить ради любви к Нему, как Он пролил её ради любви к нам?
- Так не должно ли тебе почитать Бога и чувствовать себя в долгу перед тем, Кто дал тебе столько благ и взошёл на Крест ради любви к тебе?
- Какой отец был распят ради своих детей? А сладчайший Господь и Бог наш Иисус Христос, спасая нас из рук диавола, пролил за нас Свою Кровь. так не подобает ли нам любить Христа нашего? А мы не только его не любим, но и каждый день оскорбляем нашими грехами.
- А кого вы, братья мои, желаете любить? Диавола, из-за которого мы были изгнаны из Рая в этот проклятый мир и испытали столько несчастий? Диавол стремится умертвить нас и ввергнуть в геенну огненную, и он тотчас бы сделал это, если бы мог. А теперь скажите, братья, кого нам следует любить, а кого ненавидеть? Мне кажется, что все вы, подумав, скажете, что следует ненавидеть диавола, нашего врага, из-за которого мы были изгнаны из Рая и претерпели столько зла, а любить нашего Бога, Создателя и Творца. Не так ли вы думаете, христиане? Вашими молитвами и я это говорю.
- Бог хочет обрести в нашем сердце любовь. Это место, где Он мог бы обитать. Пусть будет у нас любовь к Богу и нашим братьям, чтобы пришёл к нам Господь, сотворил нам радость и веселие и насадил в сердцах наших жизнь вечную и чтобы прожили мы эту жизнь достойно, а после попали в Царствие Небесное, чтобы наследовать вечную радость» [1, с. 64-99].
Нам нужно, следует, должно, подобает любить Бога и чувствовать себя в долгу перед Ним. Господь милует, хочет обрести в нашем сердце любовь. Все эти обжигающие и согревающие сердца слушателей глаголы любви произносятся святым Космой в форме настоящего времени. Не мысли о прошедшей любви, и не намерения любить Бога и людей в будущем, а пробуждение настоящей любови к людям во Христе «здесь и сейчас» – вот цель поучений святого Божьего Космы и живоносный источник силы его слов. Острый ум – это оружие, необходимое для борьбы с неправдой и злом, для защиты от лжи, но не оружие должно владеть сердцем воина, а любящее сердце воина Христова должно в совершенстве владеть своим главным оружием – умом. В словах святого Космы его состояние сердечной любви к людям подчиняет себе силу ума, мыслящего о прошедших и будущих событиях, о пережитом зле и обидах. Этой же любви, которая «милосердствует», учит святой Косма в притче о благочествивом Саприкии, который погубил свою душу, и нечестивом Никифоре, которому удалось спастись для вечной жизни:
«...Когда Саприкия повели на место казни, об этом проведал Никифор и поспешил перехватить его по дороге:– Брат мой, я виноват перед тобой, ведь я убил твоего брата. Узнав, что тебя ведут на казнь, хочу вымолить у тебя прощение. Никифор снова и снова со слезами на глазах падал на колени перед Саприкием, целуя его ноги. «Брат, прости меня ради Христа», – вновь и вновь умолял Никифор. Но Саприкий не хотел его прощать. Так они добрались до места казни. Никифор вновь обратился к Саприкию: – Видишь, брат, сейчас тебе отрубят голову. Почему же ты не прощаешь меня? Ты отправишься в ад, если не сделаешь этого. Я же прощаю тебя от всего сердца. – Никогда не прощу тебя, – отвечал Саприкий. Как только палач занёс свой меч, чтобы отрубить голову Саприкию, Господь, видя его дурное расположение, отнял от него Свою Благодать. Тогда Саприкий неожиданно спросил палача: – За что ты убиваешь меня, что я тебе сделал? – Ты потерял рассудок? Зачем тогда спрашиваешь, за что тебя хотят казнить? Разве не знаешь, что вот уже семь лет мы истязаем тебя, чтобы ты отрёкся от Христа? А теперь ты спрашиваешь, за что тебя хотят казнить, как будто сам не знаешь. Отвечал ему Саприкий: – И ради этого я страдаю? Я отрекаюсь от Христа. Увы, братья мои, горе ему – он отрёкся от сладчайшего Христа после того, как претерпел семь лет жестоких мучений! Когда он произносил слова отречения, за его спиной стояли два Ангела, готовые забрать его душу. Но он отрёкся от Христа – казнь была отменена и душа его от Бога отошла диаволу. Никифор же, увидев Ангелов с венцом, сказал палачу: «Я христианин и верую во Христа». А после этого обратился к Саприкию: «Прости меня, брат, а тебя Бог простит». Тотчас палач отрубил голову Никифору, его святую душу забрали Ангелы и отвели её в райские обители, где она теперь вечно радуется» [1, с. 131-132].
Любящее сердце «не радуется неправде, а сорадуется истине». Оно раскрывает уму истинные причины прошедшей озлобленности, греховности и недовольства жизнью.
Резкий охлажденный ум может обличить неправду, но в нем нет способности сорадоваться истине. Словоистина этимологически родственно слову настоящее. Оба эти слова называют не то, что было, и не, что будет, а то, что всегда есть – вечную нерушимую основу жизни: Любовь, которая «никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и разум упразднится» (. Недаром любовь устойчиво именуется в русском языке безумной и безрассудной. От нее действительно теряют голову, то есть перестают искать свое, завидовать, превозноситься, раздражаться. Учитель, пребывающий на уроке в настоящем времени, то есть настоящий учитель никогда не руководствуется в своих словах злопомнением, мыслями о будущей карьере и наградах. Он(а) находится во власти любящего сердца, которое «все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». Вот тут-то, в настоящий момент речи, когда мысль о современной образовательной моде еще не успела захватить душу и отогнать любовь, из уст учителя произносится вечное живое слово, вдохновляемое Духом Истины – Подателем жизни. «Живу уже не я, живет же во мне Христос. Что же сейчас живу во плоти, то верой живу в сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (ап. Павел, Галатам, 2:20). Все временное – смертно. Мысль, текущая во времени, бежит от настоящей жизни, устремляясь в прошлое или в будущее. Это «мертвая вода». При помощи отрицаний и сомнений мысль отделяет, точнее, разрешает человеческий внутренний мир от всего что кажется, но не является настоящим: ложных представлений, заблуждений и иллюзиий. Все верное – вечно. Вера, пребывающая в сердце, утверждает его в настоящей жизни – там, где время состоит на службе у вечной любви, то есть перестаетбыть прошлым и будущим, перестает разрушать и приближать мир к смерти. Это «живая вода». Силой веры в Бога, Который есть любовь преодолеваются все сомнения, происходит примирение, исцеление и воссоединение внутренних миров отдельных людей во Христе.
В качестве важнейшего средства для придания своим словам жизненной силы святой Косма использует обращение к образам конкретных вещей материального мира. Он учит нас не абстрактной любви, оторванной от земной жизни. Напротив, чтобы живо представить вечную Божью любовь к человеку, надо сначала оживить сердечные чувства, связанные с супружеской любовью во плоти:
«– Ты будешь рад, если кто-то будет блудить с твоей женой, если даже кто-то просто коснётся её пальцем? В какой степени ты не хочешь, чтобы другой был связан с твоей женой, в такой же Бог не хочет, чтобы ты имел связь с диаволом. Бог создал нас не для диавола и ада, но для Себя и для Рая» [1, с. 109] .
Образ любви как духовной связи, сердечного солития человеческого духа с Духом Истины во Христе, оживает при упоминании о простом прикосновении пальцем. Есть простая пятерица физических ощущений и земных чувств, рождающихся от видения, запаха, вкуса, прикосновения, слышания. Ей соответствует пятерица метафизических ощущений и духовных чувств, которые рождаются от ведения, чуткости, усвоения смысла (духовное наслаждение, горечь утраты), трепета, послушания. Мы думаем, что диавольские искушения насне касаются, но слова святого пробуждают в нас духовный трепет и страх Божий, связанный с неизбежными заблуждениями и прилогами нечистых помыслов. Нам кажется, что в наших играх и развлечениях нет ничего страшного, но аналогия святого Космы обличает наше невежество и нравственную глухоту: оказывается, мы просто закрываем глаза и погружаемся в невежество, потому что не хотим слышать о своем призвании к святости и вечному блаженству. Подобно десяти девам из евангельской притчи наши чувства раздваиваются: пятеро премудрых терпеливо дожидаются бракосочетания с Женихом, а пятеро буиих отправляются на торжище временной жизни и оказываются в одиночестве и скорби. Святой Косма при помощи простого примера из земной семейной жизни исцеляет души от неведения и духовной слепоты, от непослушания голосу совести, от нечуткости, раздражительности, от отравления душевной горечью.
Уподобляя невидимое видимому, святой обличает в своих метафорах неуместность многих человеческих поступков в духовном мире. Образы конкретных вещей повседневного быта служат для переноса чувств и жизненных смыслов из материального в духовный мир и обратно (мета- «пере» + -фора «несение, нос»). Например:
«Болтаете ли вы в храме?
– Да, отче святый.
– А вы, отцы священники, что им говорите?
– Мы говорим, чтобы они не разговаривали, но они нас не слушают.
– Почему не слушают? Мне кажется, в вас эта причина. Пускай поднимется сюда кто-нибудь из священников, я хочу задать ему один вопрос. Есть ли у тебя дети, отче?
– Да.
– Когда ты ставишь еду на стол для своих детей, куда ты кладёшь еду? На середину, чтобы ели все дети, или с краю, чтобы ели некоторые?
– На середину, чтобы все ели.
– Но если случится так, что ты поставишь еду на край, так что половина детей насытится, половина же нет, не подобает ли твоим детям осудить тебя?
– Подобает.
– Так давайте разберёмся, что означают отец, стол, еда и дети. Духовный отец и церковный управляющий – это ты (сам Бог установил это), мать – это Церковь, стол – аналой, еда – духовная литература, дети духовные – христиане. Не кажется ли тебе, что и ты, святой отец, должен поступать подобным образом? Устанавливай аналой в центре храма, читай Слово Божие ясно и громко, чтобы слышали все христиане (тогда они будут слушать, а не разговаривать). Когда же ты читаешь только для Христа, тихо, про себя, так что слышишь только сам, то и христиане, мужчины и женщины, ничего не слыша и не получая духовной пищи, начинают болтать в церкви, а женщины хвастаются своими нарядами и украшениями друг перед другом. А потом не имеют желания вернуться в храм – и ты становишься причиной их и своей погибели» [1, с. 110-111].
Часто в проповедях святого встречаются и метафоры, взятые от самой земли – из крестьянского быта. Пример: «Христос сказал мне, о чём я должен вас попросить: Хочу, чтобы ты попросил вещей подлинных, того, что честнее всего мира, а не того, что тленно, изменчиво и никому не нужно». В примечании к этим строкам переводчик добросовестно указывает:
«Дословно у святого Космы: «Попроси того, что честнее всего мира, а не виноградных выжимок, паутины и облака пыли» [1с. 71]. Общие понятия «то, что тленно, изменчиво и никому не нужно» нужны для восприятия мысли умом, но мы ведь очень часто все понимаем, но при этом ничего не меняем в своей жизни. Конкретные образы виноградных выжимок, паутины и облака пыли не просто сопряжены со сбором урожая в винограднике и изготовлением вина в точиле. Упоминание о винограднике и точиле позволяет нам перенести свое внимание от общих понятий к образам евангельской притчи – перейти от поверхностного понимания мысли святого Космы к постижению его равноапостольских соображений, основанных на Евангелии и словах Христовой притчи о злых виноградарях (От Луки, 20:9-16). Воскресший Христос – господин виноградника, пришедший к новым делателям – христианам. Христиане же – и виноград, и виноградари. Виноград – это любовь, созревшая в винограднике человеческой души, а виноградарь – разумный и свободный внутренний человек, распоряжающийся своей любовью по своей же воле. Осуждая «злых виноградарей», не уподобляемся ли мы им, уделяя Богу вместо плодов от виноградника изобилующую там паутину, облако пыли и виноградные выжимки? Такого рода живые соображения о настоящем состоянии души и положении дел смогли и теперь могут изменить образ жизни и человеческие отношения для тысяч слушателей, почитателей и последователей святого Космы. Его любовь к Богу и людям, чистота сердца, простота ума, образ жизни, «Слова» служат образцом действенного воспитания не только для монашествующих и священнослужителей, но и для мирян: родителей, воспитателей, политиков, руководителей, ученых и учителей.
Василий Семенцов, к.п.н.,
доцент каф. искусствознания ГУКИТ,
Санкт-Петербург.
1. Слова / равноап. Косма Этолийский. – М. : Святая Гора, 2009. – 272 с.
2. Тексты Священного Писания Нового Завета.
agionoros.ru